Mundurukando

Vídeo nas Aldeias 25 Anos

2012-01-28T14:25:00.001-02:00

O livro Vídeo nas Aldeias 25 Anos já está à venda. Pode ser encomendado pelo catálogo on-line do site, pela Livraria Cultura, ou loja do Instituto Socio-ambiental). O Livro conta a história do projeto com vários povos indígenas no Brasil, é bilingue (inglês+português) e é acompanhado de 2 DVDs com dez filmes representando várias etapas do trabalho do projeto, além de trazer um belo ensaio fotográfico, numa excelente impressão de arte. Um produto feito com carinho celebrando a história do Vídeo nas Aldeias, e o cinema indígena brasileiro.

http://videonasaldeias.org.br/2009/video.php?c=102

Bonecas Karajá: Novo Patrimônio Cultural Brasileiro

2012-01-26T12:09:00.001-02:00

25/01/2012

Além de uma referência cultural nas aldeias indígenas, as Bonecas Karajá representam, muitas vezes, a única fonte de renda das famílias.

O Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural aprovou, nesta quarta-feira, dia 25 de janeiro, o Ofício e os Modos de Fazer as Bonecas Karajá como Patrimônio Cultural do Brasil. A proposta foi apresentada ao Iphan pelas lideranças indígenas das aldeias Buridina e Bdè-Burè, localizadas em Aruanã, Goiás - GO, e das aldeias Santa Isabel do Morro, Watau e Werebia, localizadas na Ilha do Bananal, Tocantins - TO, com anuência de membros das aldeias Buridina, Bdè-Burè e Santa Isabel do Morro. Para o presidente do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional – Iphan, Luiz Fernando de Almeida, comemorou o registro ressaltando o trabalho do Iphan de ampliar o número de bens protegidos em todo o país e de alterar a interpretação do que é patrimônio cultural. Para ele, o registro do Ofício e dos Modos de Fazer as Bonecas Karajá “representa uma dimensão de reconhecimento como patrimônio a cultura de comunidades indígenas, como o povo Karajá, ainda pouco conhecida, mas que é fundamental dentro do processo de formação do nós somos, do povo brasileiro”. A coordenadora da Secretaria de Cultura Indígena, da Secretaria de Cultura do Estado de Tocantins, Narubia Karajá, acompanhou a reunião em Brasília e, muito emocionada, declarou aos conselheiros que “esta é um momento histórico para nós porque os senhores estão dizendo que nós (o povo Karajá) somos importantes para o Brasil”.

O projeto Bonecas Karajá: Arte, Memória e Identidade Indígena no Araguaia, iniciado em 2009, vem sendo supervisionado pelo Departamento de Patrimônio Imaterial – DPI/Iphan e coordenado pela Superintendência do Iphan em Goiás, que privilegiou o estudo dos aspectos imateriais das bonecas Karajá. As pesquisas para identificar e documentar o ofício, os modos de fazer e as formas de expressão que envolvem a produção das Bonecas Karajá foram realizadas com a comunidade nas aleias karajás Buridina Mahãdu e Bdé-Buré, em Aruanã - GO, e da aldeia de Santa Isabel do Morro, ou Hawalò Mahãdu, na Ilha do Bananal - TO. Durante o trabalho de quase dois anos, foram identificadas as matérias-primas, técnicas e etapas de confecção, além dos mitos e histórias narradas pelos Karajá que expressam a rica relação entre seu povo e o rio, a fauna e a flora, as relações sociais e familiares e a organização social. Toda essa complexidade cultural pode ser identificada nas cenas esculpidas em barro e ornadas com precisos traços em preto e vermelho das bonecas.

De acordo com o Departamento de Patrimônio Imaterial – DPI/Iphan, o Ofício e os Modos de Fazer as Bonecas Karajá são uma referência cultural significativa para o povo Karajá e representam, muitas vezes, a única ou a mais importante fonte de renda das famílias. A confecção das figuras de cerâmicas – chamadas na língua nativa de ritxòkò (na fala feminina) e ritxòò (na fala masculina) – envolve técnicas tradicionais transmitidas de geração a geração. A atividade exclusiva das mulheres é desenvolvida com o uso de três matérias-primas básicas: a argila ou o barro – suù; a cinza, que funciona como antiplástico; e a água, que umedece a mistura do barro com a cinza.

Em regra geral, o modo de fazer ritxòkò segue cinco etapas: extração e preparação do barro, modelagem das figuras, queima e pintura, tudo isso envolvendo um repertório de saberes que se inicia na seleção e coleta do barro até a pintura e decoração das cerâmicas, que estão associadas à pintura corporal dos Karajá e a peças de vestuário e adorno tradicionais. Ao indicar gênero, idade e estatuto social, a pintura e os adereços complementam a representação figurativa das bonecas, que identificam o Karajá homem ou mulher, jovem ou velho, solteiro ou casado, com todos os atributos que a cultura cria para distinguir convencionalmente essas categorias.

As bonecas Karajá e a expressão de uma identidadeMais do que objetos meramente lúdicos, as ritxòkò são consideradas representações culturais que comportam significados sociais profundos, reproduzindo o ordenamento sociocultural e familiar dos Karajá. Com motivos mitológicos, de rituais, da vida cotidiana e da fauna, as bonecas karajá são importantes instrumentos de socialização das crianças que se vêem nesses objetos e aprendem a ser Karajá. Enquanto brincam com as bonecas ou observam a sua feitura, as meninas recebem importantes ensinamentos e aprendem também as técnicas e saberes associados à sua confecção e usos. Por representarem cenas do cotidiano e dos ciclos rituais, elas portam e articulam sistemas de significação da cultura Karajá e, dessa forma, são também lócus de produção e comunicação dos seus valores.

O processo criativo de produção das ritxòkò ocorre por meio de um jogo de elaboração e variação de formas e conteúdos determinado por uma série de fatores, como a experiência, a habilidade técnica e a preferência estética da ceramista pela combinação dos motivos temáticos e dos diversos padrões de grafismo aplicados. Também expressa a função do objeto, o acesso às matérias-primas e a disponibilidade de recursos financeiros para compra de materiais. Desta forma, as bonecas Karajá condensam e expressam importantes aspectos da identidade do grupo, além de simbolizar diversos planos de sua sociocosmologia.

Atualmente, as bonecas Karajá integram o acervo de vários museus no país, são procuradas como objetos de decoração e comercializadas junto a turistas e lojas de artesanato locais, regionais e nacionais. Entretanto, devem ser compreendidas além da sua expressão material, visto que, desde a sua confecção, desempenham um papel importante na reprodução cultural do povo Karajá. Desta forma, o DPI/Iphan pede a inscrição do Ofício e dos Modos de Fazer as Bonecas Karajá no Livro dos Saberes e, ainda, a inscrição das Ritxòkò - Bonecas Karajá no Livro das Formas de Expressão, como patrimônio cultural brasileiro. O objetivo é estimular a sua produção entre as mulheres Karajá, possibilitando o crescimento das condições de autonomia das ceramistas frente às demandas externas e, ainda, fortalecer os mecanismos de reafirmação da identidade Karajá

O Conselho Consultivo do Patrimônio CulturalTambém está na pauta da reunião do Conselho Consultivo em Brasília a proposta de tombamento dos Centros Históricos de Manaus, no Amazonas, de Antonina, no Paraná, e das cidades piauienses de Oeiras e Piracuruca. O Conselho que avalia os processos de tombamento e registro de bens do patrimônio cultural brasileiro, presidido pelo presidente do Iphan, Luiz Fernando de Almeida, é formado por especialistas de diversas áreas, como cultura, turismo, arquitetura e arqueologia. Ao todo, são 22 conselheiros de instituições como Ministério do Turismo, Instituto dos Arquitetos do Brasil, Sociedade de Arqueologia Brasileira, Ministério da Educação, Sociedade Brasileira de Antropologia e Instituto Brasileiro de Museus – Ibram e da sociedade civil.

Serviço:Reunião do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural
Data: 25 e 26 de janeiro de 2012, de 10h30 às 18h
Local: Sede do Iphan - Sala do Comitê Gestor
SEPS Quadra 713/913 – Bloco D – Asa Sul
Brasília – DF.

Mais informaçõesAssessoria de Comunicação Iphan
comunicacao@iphan.gov.br
Adélia Soares – adelia.soares@iphan.gov.br
Mécia Menescal – mecia.menescal@iphan.gov.br
(61) 2024-5476 / 2024-5477
www.iphan.gov.br / www.twitter.com/IphanGovBr

Fonte: Ascom - Iphan/GO

Cultura do Povo Terena, narrada por Isac Dias, ancião Terena.

2012-01-23T20:08:00.002-02:00

Aldeia Limão Verde em Aquiaudana – MSProduzido pela indígena Naine TerenaPostado por: Índio Educa

LITERATURA INDÍGENA EM REVISTA

2012-01-21T18:09:00.001-02:00

A Revista Continente é uma publicação da Companhia Editora de Pernambuco (CEPE). Por Luiz Arrais, superintendente de criação, fui convidado a ilustrar a capa e a respectiva matéria especial da edição #133, que trata da chamada literatura indígena.

A matéria, assinada pela jornalista Isabelle Câmara, destaca o crescente interesse por obras de autores indígenas no cenário editorial brasileiro. Diversos autores são lembrados, tais como Marcos Terena, Eliane Potiguara, Graça Graúna, Olívio Jekupé, Nhenety Kariri-xokó, Tkainã, Vãngri Kaingáng e outros. Há também uma entrevista com o escritor Daniel Munduruku, que expõe sua percepção sobre a literatura indígena e toda a sua diversidade étnico-cultural. Também dei uma palhinha sobre o tema. Quem puder, confira a Continente, uma publicação muito bem cuidada.

Tanto tradicionais quanto contemporâneas, ilustrei a matéria com estas as duas licocós acima, ou bonecas de barro feitas pelas mulheres Karajá. Uma delas lê. Enquanto a outra, digita em seu laptop. A identidade, manifesta nas formas, adereços e pintura corporal, dialoga com a contemporaneidade. Já para capa fiz um tributo ao povo Kambiwá, natural do sertão do Pernambuco (Ibimirim, Inajá, Floresta). Com seu paramento de palha de caroá, e maracás em punho, um índio participa do ritual do praiá. Do diadema, disposto feito uma boca, em vez de penas projetam-se línguas. Cada qual relacionada a uma família linguística indígena.

Postado por MAURICIO NEGRO no Blgo Feijão Preto

Literatura indígena: balanço e perspectivas

2012-01-19T19:47:00.000-02:00

Por Daniel Munduruku - Revista Emília

Encontros e caminhos

O ano de 2011 foi bastante profícuo para a literatura indígena. Seja por conta das publicações seja por causa dos eventos que tiveram como enfoque a produção literária de autores indígenas.

Desde 2004 acontece anualmente o Encontro Nacional de Escritores e Artistas indígenas no Salão FNLIJ de Livros para Crianças e Jovens. Naquele ano apenas 12 autores estiveram presentes e testemunharam o início de um movimento que se somaria às outras ações como a luta pela terra, a sustentabilidade, a autonomia, o meio ambiente, entre outras. Naquele momento histórico, nascia a luta pelo direito à literatura, à leitura literária entre os indígenas. Nascia um movimento que mostraria ao Brasil a rica diversidade nativa, dessa vez contada pelos próprios indígenas.

Como resultado daquele primeiro encontro foram criados dois concursos anuais: o Concurso Tamoios, voltado para descobrir talentos literários entre os indígenas; e o Concurso Curumim de leitura de textos de escritores indígenas. Esse segundo, voltado para professores brasileiros que tenham trabalhado livros escritos por indígenas em sala de aula. Ambos foram capitaneados pela Fundação Nacional do Livro Infantil e Juvenil – FNLIJ, parceira desde a primeira hora.

Ano após ano os encontros foram acontecendo [alguns sem patrocínios, outros com apoios diversos como do Instituto C&A, que se tornou o principal parceiro do INBRAPI]. Temas diversos eram tratados por indígenas oriundos de todas as regiões brasileiras. Cada um trazia suas expectativas, seus sonhos, suas reivindicações, seus textos. Conversas com editores, seminários para educadores, prosas com as crianças que visitavam o salão, performances artísticas, negociações, bate-papo com escritores e ilustradores fizeram parte desses anos todos de muito trabalho, na tentativa de convencer editores a publicarem nossos livros e não pelo exotismo que pudessem apresentar, mas pela qualidade da escrita e da novidade que traziam.

Muitos anos se passaram. A literatura indígena ali nascida foi tomando corpo. A produção editorial conseguiu captar a importância da iniciativa. Ilustradores foram estudando as múltiplas culturas indígenas para fugirem dos estereótipos em seus trabalhos artísticos e realizaram lindos trabalhos gráficos na composição de suas obras. Autores não-indígenas também procuraram renovar seus repertórios, refinaram suas linguagens, reaprenderam a olhar o universo indígena a partir das novas informações trazidas.

Pode até parecer presunção, mas a literatura indígena está ajudando o Brasil a se repensar. Hoje é muito raro ver um livro escrito por autor indígena que não tenha um esmero editorial, que não nos reporte para à riqueza gráfica que os indígenas carregam consigo. É um bom sinal de fumaça: é um reconhecimento. Reconhecimento que repercutiu pelas universidades brasileiras: há expressivos estudos sendo realizados em níveis de graduação, mestrados e doutorados que têm a literatura Indígena como objeto. Importantes revistas deram notícias ou fizeram matérias de capa sobre o fenômeno. Governos adquiriram acervos inteiros ligados à temática.

2011 foi, ao meu ver, um ano muito produtivo. Foram lançadas doze obras de autoria indígena [pensando apenas no núcleo que eu coordeno e sem desmerecer outros lançamentos]; aconteceu o 8º Encontro de Escritores e Artistas Indígenas; a segunda edição da FLIMT – Feira do Livro Indígena do Mato Grosso; universidades organizaram eventos em que foram tratadas as temáticas da escrita e oralidade indígena [a exemplo da UFMG, UFRJ, UERJ e UFJF]. Belém organizou o I Encontro de Contadores de História da Amazônia, tendo como pano de fundo a literatura indígena. A potiguara Graça Graúna completou seu pós-doutorado em Educação, defendendo a importância dessa literatura para a aplicação de lei 11.645/08. Autores indígenas foram convidados para muitos desses eventos e puderam partilhar seus saberes com um público sempre mais interessado no que pode ser dito por representantes legítimos dessa cultura milenar. Foi organizada a Caravana Mekukradja – Literatura Indígena em Movimento que, sob o apoio expressivo da Fundação Nacional das Artes – FUNARTE – levou a literatura para municípios brasileiros como Manaus, Peruíbe e Cananéia.

Ainda há questões que sempre estão em pauta e que não podem ser esquecidas: como considerar os direitos autorais dos indígenas se as histórias são coletivas? A literatura que pretendemos escrever tem o aval daqueles que estão na base da tradição? A literatura que escrevemos na língua portuguesa é uma transliteração do que ouvimos nas comunidades? Que direito um autor indígena tem de “traduzir” para a sociedade letrada as histórias que ouviu na intimidade de sua aldeia?

Enfim, como podemos notar, estamos apenas no começo. É importante e necessário ouvir e conhecer outras experiências. Nesse sentido, há o desejo de organizar um primeiro encontro internacional de literatura indígena, onde possamos compartilhar nossas indagações com outros parentes indígenas que já viveram a experiência. Quem sabe assim possamos transformar em caminho seguro a picada que apenas abrimos.

Leiam a matéria na nova edição da Revista Emília: http://www.revistaemilia.com.br/mostra.php?id=104

Literatura Indígena

2012-01-17T17:28:00.001-02:00

Kaká Werá

A literatura escrita por índios é relativamente nova no Brasil. Iniciou-se no principio dos anos de 1990. Isso não quer dizer que os índios não escreviam ou que não haviam aprendido os códigos de comunicação da sociedade que aqui aportou no século XVI. Os padres jesuítas ensinavam os guarani a ler e escrever desde essa época. O incoveniente é que eles usaram a educação como um método de desvalorizar a cultura ancestral. mas índios escreveram sobre medicina das ervas, sobre seus mitos e suas formas de pensar.
Os primeiros brasileiros á estudar no exterior foram os tupinambás, em 1556, quando foram fazer apresentações culturais na França. eram cerca de 50. desses, talvez entre cinco e dez ficaram por lá, estudando e aprendendo outra cultura.

Mas infelizmente tudo que existe escrito sobre índio até o início dos anos 90 ou foi uma visão de aventureiro, ou de etnólogo, antropólogo, sociólogo ou algum destes especialistas da academia. Isto não quer dizer que não buscaram refletir suas impressões ou estudos com seriedade. Tem muita coisa boa escrita sobre índio por especialistas não indígenas. mas tem muita coisa ruim também, e algumas viraram 'verdades" históricas; como a idéia de "indio comedor de gente', a idéia de índio arredio ao trabalho, que na verdade era erredio á escravidão, entre outras.

No início da década de noventa eu escrevi um livro chamada TODAS AS VEZES QUE DISSEMOS ADEUS e Daniel Munduruku escreveu um livro chamado COISAS DE ÍNDIO. De lá para cá, inúmeros escritores indígenas foram surgindo. Aliás, Daniel se tornou um grande incentivador não somente da literatura indígena, mas do surgimento de escritores indígenas. Estimulou através de promoção de encontros, da organização de entidade específica, da promoção de parcerias com editoras.
Hoje existem mais de trinta escritores indígenas em atividade, trazendo a expressão de seus pensamentos e de suas respectivas literaturas, colaborando para diminuir a distancia de entendimento de costumes, valores, mitologias, etc; entre a sociedade não indígena e os remanescentes das culturas ancestrais.

www.kakawera.blogspot.com

No Amazonas, falso pastor desaparece com 13 índios da etnia paumari

2012-01-17T11:01:00.003-02:00

Altino Machado às 5:53 pm

POR OIARA BONILLA

Casa paumari no verão

Um homem que se apresentou como pastor e “parente” dos índios Paumari, da Aldeia Crispim, no Rio Purus, no Amazonas, desapareceu, segundo denúncia dos moradores, com 13 índios da etnia - cinco adultos, seis adolescentes de 12 a 16 anos, um menino pequeno e um bebê de colo.

No sábado (14), recebi um telefonema de uma mulher paumari, moradora da Aldeia Crispim, situada na Terra Indígena Paumari do Lago Marahã, no município de Lábrea (AM). Ela estava muito preocupada com sua filha mais nova e seus netos que haviam sido levados por um homem que se apresentou na aldeia como pastor.

A história que a mulher relatou foi a seguinte: No dia 24 de dezembro, os habitantes paumari da Aldeia Crispim, receberam a visita de um homem, desconhecido, que dizia-se pastor e descendente de índios macuxi.

O suposto pastor chegou acompanhado de um morador da aldeia, que ele conhecera em Lábrea poucos dias antes. O pastor pregou e encantou a todos com sua lábia e a qualidade de suas pregações.

Apresentou-se como compositor de musicas evangélicas e também como advogado que poderia ajudá-los, tanto no desenvolvimento de sua igreja, como na construção de uma escola melhor e na obtenção de inúmeros bens.

O suposto pastor e compositor vendeu dezenas de CDs aos moradores da aldeia Crispim, prometeu que os ajudaria a obter uma antena de rádio, luz elétrica, computadores, máquinas de lavar roupa e fornos para aliviar as tarefas quotidianas. Disse, ainda, que graças a ele, poderiam também instalar internet na aldeia.

Após vários dias de pregações e promessas, pediu ajuda aos paumari, pois seu cartão de crédito tinha sido bloqueado e precisava de dinheiro para voltar, para ir buscar tudo o que tinha prometido. Segundo o relato da mulher, várias pessoas da aldeia teriam emprestado dinheiro para o suposto pastor, inclusive pedindo empréstimos no banco da cidade.

Finalmente, o suposto pastor convidou o morador que o havia levado para a aldeia a acompanhá-lo em sua viagem de volta para buscar o material prometido. Partiu levando o homem paumari e toda a sua família (esposa, filhos, nora e neto), uma jovem mãe solteira, duas sobrinhas dela, sua filha mais velha e seu filho pequeno.

Prometeu que as moças seriam empregadas como secretária, lavadeira e babá e receberiam R$ 1,2 mil por mês. E partiram de barco, supostamente até a cidade de Canutama no início da semana passada, e teriam seguido pelo Rio Mucuim, na direção de Porto Velho, e parado no quilômetro 70 da estrada Lábrea-Porto Velho.

De lá, o pastor teria telefonado para uns parentes dos paumari em Lábrea dizendo que estava tudo bem e que voltariam com um barco e dois caminhões com as mercadorias e o equipamento prometido.

Desconfiados, alguns moradores da aldeia comunicaram o fato ao posto da Fundação Nacional do Índio (Funai) em Lábrea. Um de seus funcionários avisou a Funai do município de Humaitá, além das delegacias de polícia de Humaitá e Canutama.

A Funai tentou interceptar o barco quando passava por Lábrea, sem sucesso, e seus funcionários estão aguardando notícias das delegacias das duas cidades. Segundo informações da Funai de Lábrea, é provável que o indivíduo seja um presidiário de Humaitá que teria obtido habeas corpus há pouco tempo.

História

Os paumari são um grupo de aproximadamente 1,3 mil pessoas, falantes de uma língua arawá, e habitantes das margens, dos lagos e dos igarapés do médio curso do Rio Purus.

A história desse povo ficou profundamente marcada pela chamada economia da borracha, - ou economia do aviamento - e pela instalação dos patrões na região, a partir de meados do século XIX. Estes impediam que os Paumari usassem as praias para cultivar e pescar durante o verão e exigiam destes uma dedicação exclusiva para saldar suas dívidas, contraídas através do aviamento de mercadorias.

Endividando-se com os patrões para comprar mercadorias e instrumentos de trabalho, eles ficaram intensamente envolvidos no sistema de aviamento e passaram a produzir (i.e. a extrair produtos vegetais e naturais) para saldar dívidas e obter mercadorias. Sua cosmologia e sua organização social foram fortemente marcada pela história, assim, o hábito dos jovens se empregarem em barcos de pesca, em colocações e seringais ou com comerciantes fluviais é uma herança dessa época.

Mais recentemente, com o declínio do patronato amazônico, a chegada das missões (na década de 1960) libertou-os da dependência dos patrões, mas modificou seu modo de vida, dividindo a população em “crentes” e “não-crentes”.

Desde então, e com a demarcação progressiva das terras (a partir dos anos 1990), procuraram restabelecer o ritmo de vida anual de alternância entre a terra firme e o rio e se reorganizaram politicamente, inclusive participando ativamente do movimento político indígena da região.

Atualmente, enfrentam sérios problemas como todos os demais grupos da região em relação à saúde indígena, à educação diferenciada e as invasões de terra, principalmente por barcos de pesca comercial. Os desafios maiores que enfrentam hoje são a migração de sua população para as cidades vizinhas (Lábrea, Tapauá, Porto Velho e Canutama) e o progressivo abandono de sua língua.

Oiara Bonilla é antropóloga, pesquisadora do Museu Nacional (Universidade Federal do Rio de Janeiro) e trabalha junto aos Paumari desde 2000.

Fotos: Oiara Bonilla

Faz mal uma palmadinha?

2012-01-16T15:33:00.000-02:00

POR JOSÉ RIBAMAR BESSA FREIRE

No apagar das luzes de 2011, a Câmara dos Deputados aprovou a Lei da Palmada, que proíbe os pais ou responsáveis de aplicarem castigos físicos nos filhos, o que vai alterar o Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA). O assunto, muito polêmico, tomou conta da mídia e das redes sociais. Discutiu-se a interferência do Estado no espaço familiar. Na ocasião, pensei até em dar também os meus pitacos sobre o uso de castigos corporais no processo educativo, mas decidi esperar que a poeira baixasse.

A poeira está baixando. A mãe desse locutor que vos fala usou, na educação dos seus treze filhos, a surra, o que não constitui um exemplo a seguir, embora não tenha deixado - creio - sequelas e traumas. Um amigo meu, americano, economista, ficou horrorizado quando eu lhe contei que, por ser danado e briguento, peguei muita porrada em casa. Depois que conheceu minha mãe, ele filosofou, generalizando talvez apressadamente:

- Mãe brasileira pode dar palmada, porque esse não é o único contacto físico que tem com os filhos, ela dá também carinho, o que não é o caso da mãe americana”.

Acho que podia ser interessante a gente se perguntar de onde surgiu essa ideia de que é recomendável a punição física contra as crianças para ensinar e para corrigir a desobediência e o mau comportamento. Não veio dos índios e dos africanos, mas dos europeus, que professavam a “paudagogia” como mostra a documentação histórica produzida pelos primeiros jesuítas, para quem era impossível educar, sem punir severamente o erro. Isso gerou conflito entre os índios que pensavam diferentemente.

Os índios jamais castigavam, eram contra a porrada e construíram um discurso sobre isso. No século XVI, o princípio pedagógico indígena mais criticado foi justamente aquele detectado pelo jesuíta, Fernão Cardim, quando ele, surpreso, constatou que “os índios amam os filhos extraordinariamente”, mas lamentou porque “nenhum gênero de castigo têm para os filhos, nem há pai nem mãe que em toda a vida castigue nem toque em filho”.

Outros cronistas confirmaram comportamento similar em diferentes aldeias Tupinambá do litoral, como ocorreu com Pero de Magalhães Gandavo, provedor da Fazenda na Bahia, em 1565, para quem os índios “criam seus filhos viciosamente, sem nenhuma maneira de castigo”.

Esse tipo de relação, na qual as crianças são socializadas sem repressão, é observável ainda hoje, no século XXI, nas seis aldeias Guarani do Rio de Janeiro, localizadas em Angra dos Reis, Parati e Niterói, com as quais tenho contato há mais de vinte anos. Nos cursos que ministro para formação de professores bilíngues, vejo as mães indígenas cochichando com seus filhos, tratando tudo na conversa. O comportamento atual dos Guarani pode ser resumido no depoimento de uma jovem guarani mbyá, mãe de três filhos: “Mbyá puro não bate na criança. Nunca. Não precisa bater nem brigar, só falar” .

No entanto, a pedagogia européia da época, acostumada com o uso da palmatória e com outras formas de violência física, considerou a ausência de castigo como uma “omissão”’, um “atraso”, um “vício”, porque não corrigia o erro e, por isso, obstruía o processo de aprendizagem. Aos olhos do colonizador, tratava-se de negligência e falta de princípios pedagógicos, e não do resultado de uma reflexão coletiva sobre a natureza do processo de aprendizagem.

Durante todo o período colonial, os índios foram submetidos a um choque cultural, produzido pelo embate entre práticas econcepções pedagógicas bastante diferenciadas. De um lado, os princípios de uma sociedade, cuja educação não dependia da escola, da escrita e de castigos físicos. De outro, as normas e regras de uma sociedade letrada, dependente da escola e da palmatória que – acreditava-se – corrigia erros e, portanto, educava. Esse choque ocorreu em diferentes regiões do país, com consequências trágicas para os índios e suas culturas.

Um missionário jesuíta, João Daniel, testemunhou no século XVIII a resistência das índias do Pará, que teimavam em usar, de forma exclusiva, sua língua materna, recusando-se a migrar para qualquer outra língua. O padre, responsável pela escola, mandou dar-lhes “palmatoadas”, para que mudassem de comportamento, mas elas “antes se deixavam dar até lhes inchar as mãos e arrebentar o sangue”.

Gandavoregistrou que quando as crianças eram punidas na escola, os pais ficavam irritados, “se melindravam e ressentiam”. Por isso, o índice de evasão escolar era altíssimo, conforme observou um superior jesuíta do século XVI, Luiz da Grã, para quem os castigos esvaziavam as escolas, pois “só o ver dar uma palmatoada a um dos mamelucos basta para fugirem”.

Desde os primeiros momentos, e ao longo de todo o período colonial, a documentação registra fugas constantes e frequentes de índios, que eram aprisionados, amarrados e forçados a voltar para a escola, como sinaliza a carta de Pero Correia, de 1554: “Y quando alguno es perezoso y no quiere venir a la escuela, el hermano lo manda buscar por los otros, los quales lo traen preso…”.

Nos dias atuais, a proposta dos índios contra castigos físicos aplicados às crianças é vista com simpatia, e parece ser universalmente aceita por todas as correntes de pensamento dentro da pedagogia. Mas ninguém procurou os índios para reconhecer que eles estavam mais avançados e dizer-lhes:

- Desculpem-nos, no século XVI, quem tinha razão eram vocês e não nós.

Se ninguém pediu desculpas, então peço eu. Agora.

O professor José Ribamar Bessa Freire coordena o Programa de Estudos dos Povos Indígenas (UERJ), pesquisa no Programa de Pós-Graduação em Memória Social (UNIRIO). Escreve no Taqui pra ti.

Nova Munduruku

2012-01-12T09:04:00.000-02:00

Assistam esse belo documentário francês sobre a comunidade Nova Munduruku no Mato Grosso, produzido por Le Collectif Vira-Lata e La Lune Vagabonde, c/ narração de Daniel Munduruku.

Quem entende de índio?

2012-01-10T19:28:00.003-02:00

O Estado brasileiro ainda continua tratando a questão indígena como no século XVI, ou seja, de acordo com a política da catequese. No passado era a catequese religiosa, e atualmente é a catequese social. No entanto, atualmente temos grandes líderes indígenas, como Marcos Terena, Ailton Krenak, Daniel Munduruku, Azilene Kaigang. Estes são alguns dos mais antigos ativistas da causa indígena, que possuem experiência e trãnsito internacional em relação á questão dos direitos humanos. Mas o governo brasileiro ainda insiste em escolher para cargos de autonomia executiva aqueles que "estudam" ou "estudaram" os índios. São "indigenistas", são "antropólogos", são especialistas disso e daquilo. Mas já passou da hora do próprio parente indígena conduzir as políticas públicas que dizem respeito ás suas raízes. Por mais competentes e estudiosos que sejam tais especialistas, o seu olhar será sempre do ponto de vista alheio á alma mais profunda da cultura ancestral do Brasil.
Durante o ano que passou, em diversos lugares do Brasil, mais notadamente em Mato Grosso do Sul, Maranhão, Bahia; viu-se nos noticiários índios sendo afrontados em sua dignidade, em seus direitos, e inclusive em suas vidas. Ocorre que estes fatos acontecem desde a chegada das caravelas cabralinas, onde temos assistido uma sucessão secular de afrontas.
No entanto, o mundo mudou. O Brasil mudou, os povos indígenas também mudaram. Inúmeras etnias se foram e outras tantas se transformaram, ou foram transformadas á pulso; e atualmente temos líderes indígenas capazes de dar atenção que determinadas circunstâncias merecem. Nesse sentido, precisamos do apoio da sociedade como um todo para que nos ajude a colaborar com o resgate da dignidade das raízes que formaram o povo brasileiro, afinal, quem melhor entende de índio é o próprio índio!

Kaká Wera

Almir Suruí - Programa Roberto Justus mais

2012-01-10T15:39:00.002-02:00

Escritores indígenas lutam para preservar idioma

2012-01-09T20:44:00.002-02:00

Apenas 35 mil pessoas falam a língua shuar no mundo todo e a indígena Clara Sharupi é uma delas. Clara mora em Quito e utiliza a literatura para manter a sua cultura viva.

O idioma shuar está na lista das mais de 2.500 línguas com risco de desaparecer, segundo a ONU. Por isso, uma geração de escritores indígenas está empenhada em fazer transição da linguagem oral à escrita, manter a visão do mundo que têm a sua tribo e demonstrar que as línguas que dominaram a América antes da conquista europeia podem fazer parte da literatura da região.

Fonte: FOLHA.COM | EFE

ONGs que atendem índios estão no topo do repasse de verbas federais

2012-01-09T20:23:00.001-02:00

Daniel Favero

Alvo de denúncias e polêmicas no ano passado, as Organizações Não Governamentais (ONGs) receberam do governo federal mais de R$ 3,9 bilhões em 2011, valor 11% maior que os R$ 3,5 bilhões repassados em 2010. A Fundação Butantan (R$ 314.7 milhões), vinculada ao governo paulista, e a Rede Nacional de Ensino e Pesquisa (R$ 141 milhões), do Ministério da Ciência e Tecnologia, foram as que campeãs de repasses. O que chama atenção entre as 15 organizações que mais receberam recursos são as entidades que trabalham com populações indígenas, que somam de mais de R$ 100 milhões no ano passado.

A terceira na lista foi a Missão Evangélica Caiuá, ligada à Igreja Presbiteriana, que atua na região de Dourados (MS) há mais de 80 anos. A instituição recebeu R$ 71 milhões do Ministério da Saúde por meio da Fundação Nacional de Saúde (Funasa) para programas voltados à saúde, onde atendem cerca de 30 mil indígenas.

Essas entidades ocupam o espaço deixado pelo Estado no trato com a população indígena, e o próprio governo reconhece a incapacidade de fornecer serviços básicos como educação e saúde a essas populações ao realizar convênios com essas entidades. No entanto, a situação é critica nas aldeias brasileiras que sofrem com a precariedade de atendimento médico e com a violência. Na reserva de Dourados, onde vivem mais de 73 mil índios, a taxa de assassinatos é 56% maior que a do Iraque, de acordo com dados de um relatório do Conselho Indigenista Missionário.

Outra entidade que recebeu um volume considerável de recursos do governo federal foi a Associação Rondon Brasil, com aporte de R$ 29,4 milhões para programas voltados à saúde e nutrição de povos indígenas nos Estados do Rio de Janeiro, São Paulo, Santa Catarina, Paraná, Rio Grande do Sul e Tocantins.
A incapacidade dos governos em atender as populações indígenas fica bem clara no convênio firmado com a Missão Cauiá. A entidade atua desde 1928 foi procurada pelo governo no final da década de 1990 para firmar a parceria porque já sabiam como realizar o atendimento, segundo explica o secretário executivo da missão, reverendo Benjamin Bernardes.

"Nos trabalhamos na área social, temos parcerias com os municípios e atendemos 400 índios nas escolas conveniadas. Temos também um hospital para tratar da questão da saúde indígena, temos convênio com o Ministério da Saúde e com o Sesai (Secretaria Especial de Saúde indígena) para ações complementares de saúde nas aldeias".

Evangelização forçada
A Missão Cauiá prega, entre outras atividades, a educação religiosa dos índios que inclui a alfabetização baseada em preceitos cristãos. A entidade traduziu, inclusive, vários trechos da bíblia para o idioma kaiowá. No entanto, as lideranças dizem que a missão respeita a cultura indígena. De acordo com o cacique Getulio Juca Oliveira, da reserva Indígena Francisco Horta Barbosa, em Dourados, onde vivem cerca de 15 mil índios, a missão não obriga entrar para a igreja, diferentemente de outras instituições religiosas, que evangelizam índios indiscriminadamente e sem estima pelas tradições de seus antepassados.

Repasses problemáticos
Os repasses para ONGs em 2011 serviram como estopim para escândalos na administração de Dilma Rousseff que resultaram na queda de dois ministros: Orlando Silva, do Esporte, e Carlos Lupi, do Trabalho. De acordo com o Tribunal de Contas da União (TCU), os problemas na fiscalização dos repasses são identificados desde 2006 e incluem as pastas envolvidas nos denúncias e órgãos como a Funasa, responsável pelos recursos para as ONGs que trabalham com populações indígenas.

No final do ano passado, o governo estabeleceu novas normas para os repasses a ONGs que incluem chamamento público, inclusão dos dados no Sistema de Convênios do Governo Federal (Siconv) para auditorias virtuais, comprovação de experiência e proibição de terceirizações. No entanto, algumas funcionalidades do Siconv ainda estão em fase de homologação, segundo acompanhamento do TCU. A abertura dos dados, que permite a consulta nos moldes do que é feito no Portal da Transparência , só deve ocorrer em 2012.

"A constatação da equipe de fiscalização é de que o Siconv apresentou novamente baixo nível de evolução em relação ao último cronograma (...) das 25 funcionalidades previstas para entrar em operação em 2010, apenas 7 encontram-se implantadas", diz o voto do relator, ministro Augusto Sherman Cavalcanti, no relatório finalizado no final do ano passado, que reitera ainda que a demora na implantação do Siconv ocorre desde 2006.

"Não se tem dado a devida prioridade na alocação dos recursos necessários à sua conclusão. A conclusão desse sistema é fundamental, haja vista o alto volume de recursos transferidos mediante transferências voluntárias, que necessitam controle mais eficiente e maior transparência", diz o relator.
Em 2010, o relatório de Contas do Governo, realizado pelo tribunal, apontava que as prestações de contas não apresentadas ou não analisadas não apresentavam melhora significativa nos últimos exercícios. Naquele ano, existiam 43 mil prestações não analisadas e 2,8 mil não-apresentadas.

Portal Terra

Sobre o caso do menino indígena em Arame

2012-01-06T20:36:00.001-02:00

Está causando revolta nas redes sociais a denúncia do assassinato de uma criança indígena, da etnia Awa-Gwajá, que teria sido queimada por madeireiros na região da terra indígena de Araribóia, no município de Arame-MA. A denúncia foi feita por índios guajajaras à jornalista Alice Pires, da OAB, e a Gilderlan Rodrigues da Silva, do Conselho Indigenista Missionário – CIMI.
Segundo Gilderlan, os guajajaras das aldeias Jititiua e Patisal, durante suas atividades de caça, já vinham travando algum contato com o grupo Awá que se encontrava acampado a cerca de 20 km da aldeia Patisal. Desde o final de setembro, entretanto, com a entrada de madeireiros na área do acampamento, surgiram relatos de conflitos e os Awá se retiraram da área. A morte do indígena teria acontecido neste período. O CIMI está buscando mais informações sobre o caso, inclusive um novo contato com o índio Clóvis Guajajara, liderança da aldeia Patisal, que teria visto o corpo e repassado a informação à organização, para fazer uma denúncia formal.
Por telefone, o chefe de posto da Funai em Amarante, Luís Carlos Guajajaras, também confirmou que vários indígenas da região estão relatando este caso, mas que ainda não pôde fazer uma visita ao local do acampamento, onde estaria o corpo carbonizado. “Como é uma região de conflitos, é bastante perigoso andar por lá”, explica. Segundo ele, os indígenas da região dizem que há restos humanos em uma coivara – fogueira feita com a madeira que será dispensada em uma ação de desmatamento –, mas não soube precisar se seriam de uma criança. Acredita-se que a morte tenha sido causada por madeireiros exatamente pela situação de conflito e pelo fato da possível vítima estar queimada em um resto de desmatamento. Mas não há confirmação das condições em que teria acontecido a morte.
Não foi possível fazer contato com nenhum indígena da região que tenha visto o corpo. Há relatos de que os guajajaras que foram até o local do acampamento chegaram a fazer um vídeo do corpo, com um celular, mas o CIMI ainda está buscando essa gravação.
Ninguém obteve relatos diretos dos Awás que pudessem esclarecer o que de fato aconteceu antes do grupo deixar o acampamento. “Pelas informações que recebemos, eles devem estar próximos à Lagoa Comprida, em Amarante, área mais protegida da ação dos madeireiros”, informa Gilderlan. O CIMI nacional deve emitir uma nota pedindo a apuração das denúncias. “O histórico de violência contra indígenas na região é grande e já foram feitas denúncias de situações diversas ao Ministério Público de Imperatriz e à Frente de Proteção Etnoambiental da Funai”, conclui Gilderlan.
No momento, ainda não há investigações conduzidas pela Polícia, pois não há uma denúncia formal. É importante ressaltar que a Funai já tem conhecimento das denúncias desde novembro, mas não realizou nenhuma visita à área para confirmar a existência do corpo.
—-
Por Lissandra Leite, jornalista
http://brasiliamaranhao.wordpress.com/2012/01/06/sobre-menino-indigena/

Criança indígena de 8 anos é queimada viva por madeireiros

2012-01-06T15:57:00.000-02:00

Mais uma vítima do progresso do agronegócio

Quando a bestialidade emerge, fica difícil encontrar palavras para descrever qualquer pensamento ou sentimento que tenta compreender um acontecimento como esse.
Na última ~~segunda-feira (3)~~ semana*. uma criança de oito anos foi queimada viva por madeireiros em Arame, cidade da região central do Maranhão.
Enquanto a criança – da etnia awa-guajá – agonizava, os carrascos se divertiam com a cena.
O caso não vai ganhar capa da Veja ou da Folha de São Paulo. Não vai aparecer no Jornal Nacional e não vai merecer um “isso é uma vergonha” do Boris Casoy.
Também não vai virar TT no Twitter ou viral no Facebook.
Não vai ser um tema de rodas de boteco, como o cãozinho que foi morto por uma enfermeira.
E, obviamente, não vai gerar qualquer passeata da turma do Cansei ou do Cansei 2 (a turma criada no suco de caranguejo que diz combater a corrupção usando máscara do Guy Fawkes e fazendo carinha de indignada na Avenida Paulista ou na Esplanada dos Ministérios).
Entretanto, se amanhã ou depois um índio der um tapa na cara de um fazendeiro ou madeireiro, em Arame ou em qualquer lugar do Brasil, não faltarão editoriais – em jornais, revistas, rádios, TVs e portais – para falar da “selvageria” e das tribos “não civilizadas” e da ameaça que elas representam para as pessoas de bem e para a democracia.
Mas isso não vai ocorrer.
E as “pessoas de bem” e bem informadas vão continuar achando que existe “muita terra para pouco índio” e, principalmente, que o progresso no campo é o agronegócio. Que modernos são a CNA e a Kátia Abreu.
A área dos awa-guajá em Arame já está demarcada, mas os latifundiários da região não se importam com a lei. A lei, aliás, são eles que fazem. E ai de quem achar ruim.
Os ruralistas brasileiros – aqueles que dizem que o atual Código Florestal representa uma ameaça à “classe produtora” brasileira – matam dois (sem terra ou quilombola ou sindicalista ou indígena ou pequeno pescador) por semana. E o MST (ou os índios ou os quilombolas) é violento. Ou os sindicatos são radicais.
—
Os madeireiros que cobiçam o território dos awa-guajá em Arame não cessam um dia de ameaçar, intimidade e agredir os índios.
E a situação é a mesma em todos os rincões do Brasil onde há um povo indígena lutando pela demarcação da sua área. Ou onde existe uma comunidade quilombola reivindicando a posse do seu território ou mesmo resistindo ao assédio de latifundiários que não aceitam as decisões do poder público. E o cenário se repete em acampamentos e assentamentos de trabalhadores rurais.
Até quando?
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Atualização – 0h16 (06/01)
As informações sobre o episódio foram divulgadas pelo jornal Vias de Fato (www.viasdefato.jor.br), que faz um trabalho muito sério em São Luís, especialmente dedicado à cobertura da atuação dos movimentos sociais. No seu perfil no Facebook, uma das coordenadoras do Vias de Fato publicou a foto e a informação de que se tratava de uma criança queimada. Estamos apurando e reunindo mais informações para publicar assim que possível.
*O crime não ocorreu segunda (3) como informei. No sábado (31) o jornal Vias de Fato foi informado do episódio, mas não diz em que dia ocorreu. O Vias está fora do ar (algum problema técnico, creio), mas o cache do Google ainda permite a visualização da nota publicada na noite do sábado. Clique aqui.
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Novo post com informações atualizadas:

Mais informações sobre criança indígena queimada no Maranhão

http://brasiliamaranhao.wordpress.com/2012/01/06/cimi-crianca-awa-guaja

O estranho amor dos norte-americanos aos indígenas brasileiros

2012-01-04T18:20:00.001-02:00

O indigenista Orlando Villas Boas tem uma opinião sobre esse curioso amor. Assista no vídeo abaixo. Por causa da construção de Belo Monte, ONGs estrangeiras - em sua maioria estadunidenses - mostram-se preocupadas com indígenas afetados pela construção da usina.

Estranho. Porque os estadunidenses praticamente exterminaram os índios que ocupavam seu território. Gerônimo (na foto) foi o último chefe apache, antes do massacre.

No século XIX, o governo dos Estados Unidos começou uma guerra de extermínio aos apaches para facilitar a colonização do oeste. Chefes como Mangas Coloradas, Cochise e Geronimo comandaram os apaches nas batalhas contra os Estados Unidos.

Mas, isso é passado!... - você pensa. Não é, não. Até recentemente, o maior inimigo dos EUA era Osama Bin Laden. Pois a Operação que o teria executado no Paquistão recebeu o nome de Operação Gerônimo, o que gerou protestos.

Leia mais:A frase é de Keith Harper, um membro da Nação Cherokee, ao The Washington Post. Gerônimo foi o nome de código escolhido pelas tropas americanas para se referirem a Bin Laden durante a operação que teria resultado em sua morte.

Gerônimo (1823-1909), na foto aí ao lado, foi um chefe Apache que, na segunda metade do século XIX, enfrentou os "homens brancos" numa guerra sem prisioneiros, cruel, que fez dele um herói para seu povo e um maldito entre os brancos.

"Ninguém teria concordado com o uso como codinome para um terrorista de Mandela, Revere ou Ben Gurion. Um herói extraordinário e um herói nativo americano merece o mesmo tratamento", prosseguiu Harper na entrevista ao The Washington Post. "Isso mostra até que ponto a ideia de índio / inimigo está incorporada na mentalidade deste país", disse ao mesmo jornal Suzan Harjo, de um grupo de advogados indígenas. [Fonte: El Pais, onde você pode ler mais sobre Gerônimo]

Se não se preocuparam com seus índios, por que dizem estar preocupados com os nossos?

Não coloquem os bravos Tupiniquins na podre embarcação da Revista Veja

O indigenista Orlando Villas Boas tem uma opinião sobre isso: http://www.youtube.com/watch?v=rkTh_vxXbmk&feature=player_embedded#!

E você?

Antonio Mello, em seu Blog

DIAMANTE INTERNO: O Despertar da Consciência‏

2012-01-04T15:20:00.004-02:00

*Texto de: Eliane Potiguara

Toda a Humanidade em sua maioria e no seu mais profundo momento
íntimo busca o despertar da consciência humana.

Nos seus momentos de silêncio e reflexão, por mais alienada que seja, a sociedade
certamente busca o resgate de algo que se perdeu no nosso passado
histórico.

Há milhões e milhões de anos, seres humanos buscam dignidade de vida enfrentando poderes, não só ocultos, mas poderes culturais e sócio-econômicos.
Não quero entrar na discussão do porquê de tudo isso, porque entraria em filosofias, correntes, divergências, processos históricos, etc.

Quero apenas enfatizar que o ser humano é um eterno buscador.

Ele busca a alegria, a felicidade, a paz, melhores condições de vida para si e seus semelhantes.

A maneira que a humanidade encontrou para resistir às adversidades da vida e encontrar as respostas para aquilo que perdeu ou esqueceu é através da religiosidade, da espiritualidade, da concentração e dos estudos, na busca do conhecimento contra a ignorância imposta,
subliminarmente forjada pelo Poder.

Nesse sentido, aquele que procura, depara-se com o fenômeno do despertar da consciência.
"Séculos e séculos se passaram e centenas de representações religiosas ou espirituais foram criadas de acordo com a cultura e cosmovisão de cada povo, de cada etnia, principalmente de acordo com
os padrões sócio-econômicos da cada um.
Imagens, cerimônias, mitologias, liturgias, símbolos, tambores, chocalhos e atabaques são

conseqüências das criações, não fazem mal a ninguém.
São expressões da arte na religiosidade e na espiritualidade.

O que faz mal é a pretensão de querer ser melhor do que os outros ou ser o dono da
razão, quando existe uma grande diversidade de pensamentos entre a humanidade", escrevi num texto sobre "intolerância interseccional", publicado na Agência de Imprensa Indígena (AIPIN), (México, 2005).

Lamentavelmente, algumas correntes religiosas associadas ao grande capital, no passado, buscaram a hegemonia, desconsiderando, a partir de seus próprios juízos de valor morais, éticos e filosóficos, a fé dos povos que subjugavam.
Cada vez que povos ou etnias sentiam-se rejeitados, subjugados, racializados, mais crescia a sua fé e suas crenças através da liderança do pajé ou ialorixá/ babalorixá, no caso dos povos indígenas das Américas e da África respectivamente - povos resistentes que praticavam a conexão do homem com o sagrado.

Cada vez mais fortaleciam suas culturas, tradições e cosmovisão. Assim foi a história dos povos aborígines, dos povos indígenas, dos povos nativos dos grandes continentes até hoje.
Por isso a resistência indígena é forte no planeta Terra. Há de se ouvir a voz indígena!

O capital dividiu povos ricos e pobres e fracionou as mentalidades.

Baseados em culturas particulares surgiram centenas de líderes religiosos e espirituais, como, por exemplo, Maomé, Buda, Jesus Cristo, Oxalá e Krishna, todos pregando a mesma filosofia através dos
tempos. Todos são atrelados à Poderosa Força Cósmica, ao Criador, ao Grande Espírito e ao Cristo Cósmico, ao Buda Cósmico ou a Oxalá, dependendo de cada cultura ou vertente.

Tudo isto representa uma grande riqueza espiritual! É preciso enxergar a unidade na diversidade.

O xamanismo é um termo que designa a filosofia de estar em viagem entre mundos mentais, físicos, espirituais, psicológicos.
Não é uma religião. É uma forma de estar na vida e no Planeta.

Povos contestadores das religiões impostas adaptaram-se a esse estar no
mundo, ao longo do tempo. Antigos povos já praticavam essa filosofia.

Na modernidade, seres conscientes adquiriram o sentimento de amor pela Mãe-Terra e entenderam que era necessária a prática da conservação do Planeta Terra - daí todo "ser xamânico" ser holístico.

Aqueles que verdadeiramente estiverem dentro desses padrões, são Visionários.
Os que mentem ou comercializam a fé, não permanecerão.
Povos indígenas, afeiçoados à sua cultura, tradições, educação, saúde e espiritualidades diferenciadas fortaleceram sua cosmovisão diante do mundo e mostraram sua defesa publicamente, através dos movimentos organizados, nos planos nacional e internacional.

A exemplo disso, cita-se a defesa da cultura através da legislação específica que foi criada dentro das Nações Unidas, com o Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas, que trabalhou vinte anos para produzir a Declaração Universal dos Povos Indígenas.
No Brasil, centenas de organizações indígenas buscam o mesmo objetivo: a defesa do conhecimento
ancestral, do patrimônio cultural.

Cito aqui um pequeno texto de uma carta elaborada por um conjunto de
pajés em 2004:
(...) "Tendo em consideração a necessária defesa do direito de nossos
povos diante dos processos de apropriação destes saberes e visões
próprias, herdadas de nossos ancestrais, insiste na afirmação de
princípios fundamentais à dignidade dos povos, pressupondo o respeito
à livre e esclarecida decisão quanto ao acesso e uso do acervo de
conhecimentos que envolvem a sensível e frágil Teia da Vida, que em
nossas culturas ainda se constitui no verdadeiro patrimônio da
humanidade, não podendo estar disponível para os usos e acessos
previstos nas discussões entre governos (OMC, OMPI) e representantes
das empresas no amplo processo de negociação das partes acerca dos
recursos genéticos, conhecimentos tradicionais e patrimônios
culturais dos povos indígenas".

O patrimônio dos povos indígenas não está disponível para usos e acessos.

O povo brasileiro é um povo muito místico. É intuitivo, importa-se com os sonhos. É religioso.

Traz no seu interior a herança dos povos indígenas, povos negros, povos amarelos, povos brancos - como se vê na nossa diversidade de religiões e espiritualidades.
O bonito é o respeito entre crenças, fés e doutrinas.

O xamanismo e a pajelança são vertentes diferentes, por isso xamã é xamã e pajé é
pajé, assim como o padre é padre e o pastor ou pai ou mãe de santos são eles mesmos.

Cada um tem seu tempo de trabalho e formação próprios e específicos.

O intercâmbio é maravilhoso e o ecumenismo deveria ser mais ativo no Brasil!

Nas tradições indígenas, o pajé é a expressão máxima representada, em forma humana, da espiritualidade e da cura.

Seu dom é nato, porque é passado de geração para a geração.

Nenhum pajé faz curso para ser pajé, ele adquire conhecimentos através da ancestralidade tribal, e
desde a sua infância, ao ver seus avós e bisavós praticarem curas e
rezas pelo bem da comunidade.

O pajé é um ser totalmente desprovido de valores materiais. É um visionário nato. Seu maior bem é o dom ofertado com honras pelo Criador. Ele está sempre em conexão com o mundo atemporal, com atitudes concentradas e observadoras.
O pajé é um sábio e está sempre disponível para atender o seu povo, doando sua cura de forma "solidária".

Não há uma relação capitalista entre pajé e doente, entre o pajé e a comunidade.
O pajé e sua pajelança representam, na realidade, a maior expressão nata dos conhecimentos
tradicionais, a propriedade intelectual indígena, mesmo que ele não tenha conhecimentos científicos para compreender a defesa dos seus direitos indígenas.
Por outro lado, cada pajé pertence a uma etnia específica indígena provida de valores, costumes, crenças específicas. Um pajé de uma certa etnia pode agir de forma distinta de um pajé de outra etnia.

O pajé pode ter, se quiser, uma relação capitalista com indivíduos urbanos, pois o seu ofício equivale ao de um médico entre nós.
Nas tradições africanas, é o ialorixá ou babalorixá que representa estes conhecimentos. É ele quem mantém a resistência viva. O pajé, o xamã, os ialorixás, os babalorixás, os padres e os sacerdotes
despertam a nossa consciência, nos fazem lembrar que somos todos iguais.

O que nós humanos estamos precisando lembrar, no fundo de nossos corações, no fundo de nossos neurônios adormecidos e no fundo de nossa alma primeira, é deste bem precioso, um diamante que perdemos ou esquecemos, um passaporte ético para a verdadeira Nova Era.

Esse é o esforço que temos que fazer para resgatar essa memória ancestral perdida através de milhões e milhões de anos - somente assim o sofrimento e as diferenças não existirão mais entre nós, seres terráqueos.

Para isso, é necessário que os espíritos da Inteligência, da Humildade, da Fraternidade, da Fé, do Amor Universal, da Justiça, da Força e da Paz - atrelados à grande Mente Ancestral (O grande
espírito, o Criador) que está dentro de nós - sejam trabalhados em todos os corações através da observação, da concentração, do estudo e da aplicação desses bens divinos à Humanidade.

Esses espíritos em cada cultura podem ser representados de formas diferentes como, por exemplo: na forma entes da natureza (aves, peixes, mamíferos); terra, água, ar, fogo; pontos cardeais (norte,
sul, leste, oeste); planetas e manifestações da natureza, como a lua, o sol, as estrelas, o trovão, os raios, as tempestades, os maremotos, os rios, as cascatas, as cachoeiras, os mares, as chuvas; os
mensageiros de Deus, os anjos, os arcanjos e os santos. Enfim, uma gama elementos da própria natureza.

O importante é a essência, não a forma!

Respeitemos a cultura de cada povo e suas representações simbólicas, porque tudo é muito lindo e abençoado é aquele que compreende essa riqueza de expressão e sentimentos.

(*) Eliane Potiguara , escritora, professora, autora do livro "METADE CARA, METADE MÁSCARA",
S. Paulo, Global Editora.

Série Visões Indígenas (Daniel Munduruku) INBRAPI.No prelo: A Cura da Terra ( Global Editora), História do dia e da noite ( ed. Mundo Mirim).

http://elianepotiguara.blogspot.com

www.elianepotiguara.org.br

www.grumin.org.br

www.inbrapi.org.br

http://groups.yahoo.com/group/literaturaindigena

Guaranis a extinção pela indiferença

2012-01-04T11:40:00.000-02:00

Fernando Gabeira
Os guaranis-caiuás de Mato Grosso do Sul voltam à cena. O Globo de hoje divulga material, de Paulo Yafusso, afirmando que na reserva de Dourados há mais assassinatos, proporcionalmente, que no Iraque.
No Iraque, as estatísticas são constantemente turbinadas por atentados terroristas. Os guaranis-caiuás estão sendo assassinados individualmento.
Os numeros apresentados: 145 assassinatos por cem mil pessoas, na Reserva Indígena de Dourados, contra 93 no Iraque. A média nacional brasileira é 24,5 homicídios por 100 mil pessoas.

Esses números são projeções mas partem de base real: 55 por cento dos homicídios de índios no Brasil foram registrados no Mato Grosso do Sul.
A primeira vez que fui à reserva, estávamos preocupados com o alto número de suicídios. Chegando lá, constatamos também o crescimento do alcoolismo. A idéia de confinar 15 mil índios em 3,3 mil hectares produz inúmeros problemas.
Aos problemas de convivência, somam-se os da corrupção das autoridades. As crianças guarani-cauiá estavam morrendo de desnutrição, enquanto o dinheiro era canalizado para campanhas políticas.
Lembro-me da passagem pela aldeia, onde fiz um ensaio fotográfico sobre eles. Usava ainda equipamento analógico e uma pequena câmera digital recém chegada.

Tudo o que pude fazer, além das denúncias, foi, junto com um deputado da região, Geraldo Resende, levanter o dinheiro para construir um estádio de esportes. Era um paliativo para a pressão especial que viviam.
Aproveitando o feriado, mostro algumas das faces dos guaranis de Dourados, na esperança de que novas iniciativas possam deter o processo de extinção.

Fonte: Blog do Estadão - Coluna de Fernando Gabeira

2012-01-02T18:22:00.002-02:00

ANO NOVO, DE NOVO!

2012-01-01T13:12:00.000-02:00

Daniel Munduruku

A virada do ano é sempre um ritual. Ao menos penso assim desde pequeno quando observava o alegria que reinava no coração das pessoas com quem convivia. Era uma alegria semelhante a dos meus pais quando tinha sucesso no roçado, ou quando via chegar os caçadores e pescadores com bons resultados, símbolo de fartura e reafirmação da crença de que os rituais são importantes para o sucesso de nossas ações cotidianas. Sem os rituais acabamos nos transformando em pessoas mesquinhas, vaidosas, excessivamente narcisistas.

O novo ano que chega é um portal que se abre à nossa frente. É absoluto mistério. O que iremos encontrar do outro lado – além das certezas que a fragilidade corpórea nos impõe – não sabemos. Especulamos apenas e por conta dessa nossa humana capacidade fazemos promessas, desejamos sucessos, aspiramos conquistas para nós e para nossos amigos; brindamos a vida vivida nos meses anteriores; choramos as perdas mas, sobretudo, olhamos para frente com os olhos da esperança aceitando o que a Vida pode nos oferecer sejam coisas boas – que sempre almejamos – sejam coisas desagradáveis que vão, inclusive, nos fazer questionar o que antes era verdade absoluta.

O ano novo já está aí. De novo ele entra em nossas vidas sem que peçamos, sem que o desejemos. É retrato do tempo cíclico, das estações do ano, da renovação necessária. Chega para nos lembrar que somos passageiros do tempo e que um dia esse tempo acaba para uns e começa para outros. Chega para dizer que não somos mais que seres de passagem neste rasgo de tempo que se chama existência [definido aqui como um vir-a-ser] que nos é oferecido em diferentes etapas da vida.

O Novo Ano já está aí? Já começou em seu ser? Qual a roupa que veste? Quais os sonhos que traz? Qual o impacto que causa? Quais suas reverberações? Ele liberta do passado? Ele impõe um futuro?

O ano novo é um ritual. E todo ritual é uma marca, uma passagem, um recomeço, uma lembrança. Todo ritual é o hoje, o agora, o presente. Seja Presente!

Mbaraká – a palavra que age

2011-12-30T17:24:00.000-02:00

A partir de entrevistas com os xamãs nhanderu, e de registros dos seus cantos, danças e cerimônias, o filme aborda o universo dos cantos xamânicos por meio dos aspectos performáticos da palavra, da sonoridade, do gesto, da dimensão onírica e de volição mobilizada pelo canto. Se a palavra pode ser história, mito e narrativa, entre os Guarani-Kaiowá ela também é poesia e profecia: um canto de esperança em um futuro melhor.

Mbaraká – a palavra que age from Etnodoc 2009 on Vimeo.

O Indígena Bu’ú Ye'pamahsã, fala da educação brasileira, lei 11645 e ÜNKUNAHPÓ

2011-12-29T16:24:00.002-02:00

Entrevista com o indígena Bu’ú Ye’pamahsã, ator e pesquisador do documentário ÜNKUNAHPÓ:

Bu'ú

Vocês poderão conferir em nossa entrevista como foi a pesquisa e qual objetivos deste documentário que trata da lei 11.645/08, também saber um pouco mais sobre a história de um indígena que além de ser ator é defensor dos direitos dos povos indígenas e encontrou através da arte uma maneira de divulgar sua cultura.

Cinemartes: Como foi sua participação no documentário ÜNKUNAHPÓ ?
Bu’ú: No Momento que respondo sobre documentário estou em Manaus – Amazonas, o documentário foi filmado no estado de São Paulo, quando eu recebi o convite do Diretor Adolfo Borges, para fazer papel principal sentir um compromisso e responsabilidade o documentário ÜNKUNAHPÓ. Como faço parte na luta de implementação da lei 11.645/08 que instituí a obrigatoriedade do ensino da cultura dos povos indígenas e afro dentro das instituições de ensino, vi ótimo, quando diretor Adolfo Borges, veio convidar aceitei confirmando a minha participação. Então reunimos na ECA- Usp para falar do projeto do documentário e aproveitar para seleção do outro participante para contracenar foi escolhido o professor da Usp, ouvimos também falamos com professores universitários para ver como anda educação a metodologia cultural e os seus conhecimentos, como a dificuldade de acesso dos professores aos livros sobre povos indígenas, como está sendo o ensino e de que forma estão vendo o desafio para aplicar a lei 11.645/08, falei que queremos mais conteúdo, informações dentro disciplina história, arte e literatura entre outros.

Cinemaartes: Como foram as pesquisas para o ÜNKUNAHPÓ ?
Bu’ú: A fonte da pesquisa e produção foi nossa experiência de vida o nossos conhecimentos na prática, eu na minha caminhada com meus avôs e com meu pai aprendi o mundo espiritual, onde conhecimento é passado oralmente isso facilitou muito, a minha participação no documentária os conhecimentos dos povos indígenas, o mundo dos povos, cantos, danças, rituais e conexão ao mundo visível e invisível com seres que habitam no ventre (no olhar terra), com ajuda da minha Tia Otacila Ye’pamahsã, traduzimos o nome indígena do documentário ÜNKUNAHPÓ para português- Desenformar, levar nova informação.

Cinemaartes: Qual a importância do ÜNKUNAHPÓ?
Bu’ú: Ünkunahpó vem desenformar os alunos a educação do Brasil está na forma, no entanto informar a sociedade conscientizando para tirar da forma, as crianças precisam conhecer desde pequeno as informações da diversidade a cultura dos povos indígenas da forma como vivem, idiomas, cânticos, rituais, afinal cada povo tem sua idioma própria, crenças e entre outros, entretanto as crianças conhecendo a diversidade serão futuros defensores com respeito e bom cidadão.
Eu Sentir a importância da gravação, apesar de poucos minutos que será exposto para sociedade que irão ver ao ver aprenderão a viver sentir e ver com outro olhar, o valor da diversidade cultural dos povos indígenas no Brasil. O documentário é um registro de suma importância no presente e para futuras gerações. Assim sendo a cultura é fonte de existência de todos os grupos étnicos no mundo, sendo assim, sentimos o valor para manter a culturas tradicionais, conscientizando a sociedade através das informações que poderão ter acesso, conhecendo a cultura de cada grupo étnico passamos a respeitar um e outros, esse é futuro que queremos para que todos vivam de harmonia no espaço onde vive. Aguardem o lançamento do ÜNKUNAHPÓ, esperamos que gostem do nosso trabalho.

Cinemaartes: Qual sua opinião sobre a lei 11645/08 ?
Bu’ú: Nossa luta e minha luta dos povos é promover a conscientização utilizando como ferramenta a lei 11.645 que abre o caminho da importância na divulgação dos valores culturais dos Povos Indígenas do Brasil, ela institui a obrigatoriedade da temática “História e cultura Afro-brasileira e Indígena” nas escolas brasileiras.
Mas ainda tem a necessidade de formar professores a ensinarem História, Arte e literatura, nas escolas onde o podem aprender com os próprios povos indígenas, desta forma desmistificando a história os alunos poderão ter a formação que resgata a memória a construção da identidade do povo brasileiro, e me preocupo que chegue a conhecimento da sociedade a verdadeira história e contribuição dos povos Indígenas nos costumes, hábitos, no meio ambiente, na natureza, no desenvolvimento do Brasil, e até mesmo a influencia das línguas indígenas no português falado aqui no Brasil.
A lei 11.645/08 ajuda para novas conquistas nos espaços públicos abrindo oportunidades a nossas ações que promovemos, como: Fórum, Seminários, Conferências, Congressos, Debates de defesa dos direitos Indígenas em geral, conforme garantido na Constituição de 1988, nos artigos 231 e 232 que dizem respeito aos Direitos dos Povos Indígenas a forma como vive.
A temática que envolve os povos indígenas está em bastante evidência: nas escolas, faculdades, mídias, redes sociais, academia, organizações não governamentais e governamentais, especialmente com a aprovação da lei 11.645/08, mas ainda é pouco se pensarmos que existe um vazio muito grande nas páginas da historia do Brasil sobre os povos indígenas. Assim nos encontramos num momento único, uma chance de contar a verdade e não puramente imaginárias poéticas e fantasiosas como alguns livros didáticos que já foram publicados e estudados ao longo da existência deste modelo de educação no Brasil.

Cinemaartes: Fale sobre como está a lei 11645 hoje? qual a realidade e se esta sendo aplicada?
Bu’ú: A realidade que não está sendo aplicada essa lei para maioria das escolas, seja por falta de informações, isso está por não aceitação das maiorias esse novo contexto da educação e a lei. Fato que alguns professores já me falaram que não tem livros sobre povos indígenas, não conhecem bem a cultura indígenas, o ponto positivo que na medida que está expandido as informações e maiorias das pessoas se alegram ao conhecer a lei 11.645/08. A lei é para receber com carinho e lembrar dos fatos que aconteceram desde a invasão dos europeus, nada mudara o passado, mas que ficara ao conhecimento da sociedade a verdadeira história, assim sendo a valorizarão a cultura do Brasil, a lei trás uma mudança para melhor para sociedade conhecer outro lado da moeda do verdadeiro, ela vem desenformar a história, tirar educação da forma, tem valor para que futura gerações tenha essas informações, assim cada um respeitará um a outro.
Conheço publicações de livros que tratam nós povos indígenas com exclusão apenas uma pagina falando da mentira do “descobrimento” onde somos tratados com preconceitos e estereótipos e alguns livros totalmente alienados da realidade pois não levam em consideração os 511 anos de invasões, como se os povos indígenas fossem congelados no tempo e apenas meros sujeitos passivos, pobre vitimas, desqualificando assim todos os nosso saberes e anulando assim uma riqueza de conhecimentos e valores culturais e nossas histórias ancestral milenar que já tínhamos antes da invasão do Brasil.

Cinemaartes: qual conselho você daria aos indígenas sobre a lei 11645?
Bu’ú: Já conheci dezenas de parentes que levam este debate para as escolas de todo Brasil, as vezes para sobreviver dignamente cantam , dança, vendem artesanatos e fazem palestras, e outros já estão engajados a muito tempos antes da lei existir publicaram livros, realizaram fóruns e já estão até mesmo formando os professores não índios, são verdadeiros mestres que enfrentam as mais variados obstáculos para levar nossa história aos não índios, parabéns a esses guerreiros e guerreiras. Por isso eu aconselho que se envolvam na defesa desta lei pois é fundamental que nesse processo da implementação da lei 11645/08 nossa voz seja ouvida, válida e respeitada, precisamos nós mesmo ÜNKUNAHPÓ(traduzindo para português- Desenformar, levar nova informação).

Cinemaartes: Qual conselho você daria aos profissionais da educação sobre a lei 11645 ?
Bu’ú: A lei para ser aplicada nas escolas, as pessoas que trabalham com a educação ou
interessado tem que conversar com comunidade ou aldeias para levantar as histórias e fazer parceria com município para implementação da lei, isso pela falta de livro, assim sendo estarão ouvindo a verdadeira história dos povos indígenas, nas disciplina história, arte e literatura, importante que tenha mais conteúdo para professores ter iniciativa e levar proposta para diretor da escola e conversar com pedagoga.

Cinemaartes: Qual sua opinião sobre a história do Brasil?
Bu’ú: É grande a resistência de 511 anos dos Povos indígenas no Brasil contra a invasão trágica e mais sangrenta da história de colonização cristã de todos os povos do mundo, o Brasil tem que reconhecer que no litoral brasileiro os povos indígenas que tiveram os primeiros contatos com os Portugueses invasores, mal sabiam o que viria pela frente, eram flechas contra armas de fogo, espadas, navios, doenças, uma legião de homens perversos, assassinos, gananciosos, dispostos a tudo pela riqueza fácil e rápida. Mas a historia oficial do Brasil insisti em não admitir esses fatos e que a realidade é que a catequização e a escravização dos povos foi marcada pela violência sem precedentes na história, e hoje se reproduz com racismo, discriminação e crimes, onde o movimento indígena e algumas lideranças são criminalizadas e assassinadas de Norte a SUL do Brasil, e é importante lembrar que os missões religiosas, ONGs e o próprio Governo continuam interferindo e trazendo danos irreparáveis com novos modelos de invasão e seus valores que dizem ser civilizados desenvolvido levando a destruir a nossas crenças, nossa espiritualidade, saúde milenar e continuam invadindo nossas terras ancestral.
Antes da invasão no ano de 1500 tinha 6 milhões de indígenas, mas hoje fala-se de pouco mais de 750 mil indivíduos, aproximadamente 240 povos indígenas, falam 180 línguas e troncos lingüísticos diferentes, e lembrando que ainda existem dezenas de povos que estão sem e nem querem contatos com os não índios apesar de serem constantemente alvo de invasores, doenças, ameaças de contatos forçados por conta da expansão das fronteira agrícolas e projetos do chamado “desenvolvimento” como hidrelétricas e estradas.
Durante a ditadura militar na década 60 foi estudado e elaborado alguns Projetos, um deles é o Projeto“Rangel” da época do governo da ditadura militar brasileira que tinha como metas expandir programas de desenvolvimento para o crescimento do Brasil, com isso tivemos massacre e muitos povos foram exterminado, e tinham como plano de chegar ao ano de 2000 sem nenhum índio vivo no Brasil, porém estamos na luta para desmistificar a verdadeira história dos povos e nossa participação no desenvolvimento do Brasil, não somos entrave para política e sim parceiros desde que respeite o mundo dos povos indígenas.

Cinemaartes: Conte sobre você, qual sua história?
Bu’ú: Sou membro do Clã Ïremirin Sararó - Fátria Patrilinear da Amazônia, o nome Bu’ú significa “tucunaré”, que é um peixe encantado dos rios Amazônicos, nome dado a guerreiros e que representa a pessoa de vida curta e brava.

Na sociedade registrado e chamado de João Kennedy Lima Barreto, tenho 33 anos, nasci em 8 de junho de 1978, na aldeia Kayra divisa Brasil fronteira com Colômbia, no rio tiquié município de São Gabriel da Cachoeira, no Alto Rio Negro no estado do Amazonas, onde vivi quase sem contatos com os não índios até meus 14 anos nem sabia falar português, tive que ir pra cidade estudar , conhecer o mundo de fora da aldeia pra defender nossos direitos ,sou filho de pai Ye’pamahsã e mãe Tuyuka. Aos 18 anos fui chamado pelo Exercito brasileiro.

Estudei na Universidade Estadual do Amazonas– Faculdade Superior de Arte(não conclui), Trabalhei no Projeto Rondon: Registro Civil de Nascimento dos Povos Indígenas do amazonas 2007 até 2008. Hoje sou professor de idioma Ye’pamahsã (Tukano), Coordenei curso sobre lei 11.645 em São Paulo, m 2005 participei 1º documentário, 2008 curta - protagonista Amor e Morte no Amazonas(com direção do Alexis christu) participei do comercial Turismo Nativo do Ministério do Turismo 2010, Dirigi e escrevi peças teatrais: Sapo Taro Bekê- 2006, Tui'-Sá Kumurõ 2009, Ensinamento do Beija Flor -São Paulo 2010, Baya Porã -São Paulo 2010, Essas são minha palavras, eu sou Bu’ú Ye’pamahsã (Tukano).

Obra: Ye'pamahsun Kum Ña'tüo'ñarõ

Também estudei e sou professo de arte plástica técnica Marchetaria e Fiz 1ª exposição sobre a Viagem Filosófica Alexandre Rodrigues Manaus, 2007 a 2ª Trançado e Cores da Amazônia 2008, 3ª na Casa de Cultura do município Itaguaí Rio de Janeiro em 2009, tenho algumas obras no Museu do Índio - RJ, na China, na Alemanha e São Paulo e Amazonas.

Em Novembro de 2011 ganhei oPrêmio Mostra Cultura e Saúde- Do Instituto Olga Kos, na Oficina Oswald de Andrade em São Paulo, com minha obra em marchetaria: Ye'pamahsun Kum Ña'tüo'ñarõ - Um olhar Ye'pamahsun.

Minha mensagem: A liberdade e paz existe desde que cada um respeite o direito do outro não adianta cobrar direito se não respeita o direito do outro.
Bu'ú Yepamahsã

Buudahse@gmail.com www.buuyepamahsa.blogspot.com e www.cinemaartes.blogspot.com
Celular: 55 11 8286-1769

Menor salário em MT é pago a uma mulher índia; apenas R$ 151,39

2011-12-28T09:58:00.002-02:00

Keka Wernewck
do Centro Burnier Fé e Justiça

Mulheres indígenas na base da pirâmide social

Novas formas de exploração do povo da terra

O Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) já começou a liberar os primeiros dados do Censo 2010. Um dos indicadores é o valor do rendimento nominal de homens e mulheres, com recorte de sexo, cor e raça. A pesquisa mostra que no Brasil e em Mato Grosso homens ainda recebem salários maiores que as mulheres. Em Mato Grosso, um homem recebe, em média, R$ 983,96 e as mulheres, R$ 503,20. Ou seja, R$ 480,76 a menos. E quem ganha menos são as mulheres indígenas, em média apenas R$ 151,34. Seguidas das pardas, R$ 399, 12, e pretas, R$ 437, 67. Mulheres brancas recebem R$ 685,87, ou seja, R$ 182,67 acima da média feminina. “Uma coisa que dá para perceber olhando Mato Grosso nessa perspectiva salarial e por municípios é que dos 10 municípios onde as pessoas ganham menos cinco são da Baixada Cuiabá: Barão de Melgaço, Livramento, Acorizal, Jangada e Poconé”, destaca o sociólogo Inácio Werner, da coordenação do Centro Burnier Fé e Justiça. Esses dados se referem a pessoas acima de 10 anos e que trabalham fora de casa
Para Inácio, isso indica que “apesar de estarem muito próximos da capital, não têm uma política que garanta sustentabilidade econômica e social. São sempre muito clientelistas com relação à Cuiabá. Têm muitos habitantes na zona rural, mas mesmo assim não produzem para alimentar a região, produzem só para subsistência e isso não gera renda digna, até mesmo porque a agricultura familiar não tem tido investimentos e, ao invés de produção local, as cidades preferem ir buscar alimento em Goiás ou no Paraná”.
Os outros cinco municípios são Campinápolis, Santa Terezinha (Araguaia), Cotriguaçu (Nortão), Planalto da Serra (Médio Norte) e Porto Estrela (Grande Cáceres).
Campinápolis é a cidade onde se ganha menor salário em Mato Grosso. A cidade tem muitos habitantes indígenas e o salário médio deles é de somente R$ R$ 39,33. Em Campinápolis, é alto o índice de mortes entre a população indígena.

Ünkunahpó-"Desenforme" Documentário que discute aplicação da Lei 11.645/08, que determina o ensino das Culturas dos povos Indígena nas salas de aula.

2011-12-27T14:33:00.000-02:00

Ator e pesquisador Bu'ú Yepamahsã

O Ponto de Cultura, Km 30, localizado em Embu das Artes, interior de São Paulo, já exercia atividades através da Associação de amigos de Bairro das Chácaras Batira. Por meio do trabalho, cujo objetivo é dar oportunidade para que a comunidade local efetive suas potencialidades na reflexão e construção de sua identidade, o Ponto de Cultura Km 30 é um dos vinte Pontos de Cultura que venceram o prêmio do Edital do Laboratório Cultura Viva, para a produção de quatro documentários que serão exibidos na Revista Digital Cultura Viva.

"Quando vimos o Edital, decidimos fazer algo sobre a diversidade dos Pontos de Cultura que são nossos parceiros.

Diretor Adolfo Borges, Bu'ú e Antonio

Estamos fazendo uma série de documentários sobre esses três Pontos de Cultura parceiros, e um sobre o nosso próprio Ponto, o Km 30", falou Eunice Silva, coordenadora do Ponto de Cultura Km 30.

Bu'ú e Profº Antonio Reis

"Desenforme" dá nome ao segundo documentário ou "Ünkunahpó" traduzindo da língua do povo indígena Ye´pamahsã (Tukano). Este documentário discute atividades de como aplicar a Lei 11.645/08, que determina o ensino das Culturas dos Povos Indígenas e Afro-Brasileira nas salas de aula das escolas publicas e privadas de todo o Brasil desde 2008 e como os professores devem se preparar através das artes indígnas, meio ambiente, línguas, tradições indígenas e História sobre os Povos indígenas. No documentário Também falamos das dificuldades dos professores de determinadas disciplinas, como História, que são obrigados a ensinar sobre as Culturas Indígenas e Negras, mas que não têm acesso a material ou preparo adequados para isso", falou Eunice.

As pesquisas para o Ünkunahpó contam com a colaboração do indígena Bu'ú Ye'pamahsã (ator, artista plastico e defensor da lei 11.645/08) e do Profº Dr.Antonio Reis(Doutor em História pela USP). As gravações foram realizadas em outubro de 2011, na cidade de Cotia, São Paulo- Brasil, mas ainda não tem data de seu lançamento

e-mail: pontodeculturakm30@gmail.com

mais informações: http://pontodeculturakm30embu.blogspot.com/
Veja mais/ fonte http://labculturaviva.org/node/1000

Comitê Xingu Vivo - Entrevista com Gabriela Person

2011-12-24T14:06:00.001-02:00

*Otávio Mancuso

Num belo sábado ensolarado Campinas, no interior de São Paulo, recebeu nada menos do que cinco atos espalhados por toda a cidade, artistas contra fechamento do teatro, em oposição ao aumento do salário dos vereadores, em combate à corrupção e, como não poderia faltar, um ato contra a construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte.

Quando chegamos já havia dezenas de jovens pintando cartazes em defesa do Xingu e criticando a hidroelétrica, ao som de um violão tocando músicas engajadas. O clima de companheirismo e solidariedade perpassava todos os espaços. Quando ao fundo, nos deparamos com Gabriela Person, uma garota que ao pintar o rosto e no braço Xingu Vivo para receber o premio de jovem cientista da presidenta Dilma representou, durante alguns minutos, o sentimento de jovens de todo o Brasil.

Gabriela, que tem 19 anos e é moradora de Valinhos, acabou de se formar em Meio-Ambiente na Escola Técnica Estadual Conselheiro Antonio Prado (ETECAP), colégio técnico de Campinas ligado ao Centro Paula Souza. Seu principal engajamento é através da música, ela é flautista num grupo que através da música pauta as questões ambientais.

Manifestação em Campinas contra Belo Monte

Ao lado de seu namorado, Henrique, estudante de Ciências Sociais na Universidade Federal de São Carlos, ela se dispôs dar algumas palavras para o Juntos!.

Juntos!: Primeiro você poderia se apresentar para a gente?

Gabriela: Eu sou a Gabriela Person, estudei na Etecap e lá desenvolvi meu TCC (Trabalho de Conclusão de Curso) sobre embalagens ecológicas para mudas. Foi exatamente este TCC que inscrevi no Prêmio Jovem Cientista e acabei ganhando. Por isso, eu tive a oportunidade de receber o prêmio da mão da Presidenta e nesse dia eu não pude ficar quieta.

J: Como você começou a tomar contato com o movimento do Xingu Vivo contra Belo Monte?

G: Isso aí está em todo lugar, na mídiaâ€¦ Eu me preocupo com tudo sobre natureza, meio ambiente, inclusive com o Xingu. Eu escolhi esse tema porque é agora ou nunca, sabe? Eu tinha que me manifestar sobre isso, não podia perder a oportunidade.

J: Nesse primeiro contato com o tema do Xingu você já havia visto alguma manifestação?

G: Só pela internet.

J: Você já havia participado de algum protesto, ou manifestação?

G: Sobre o Xingu não. Só da Serra dos Cocais em Valinhos que é bem mais local, tá um problemão lÃ¡â€¦ o que resta de verde na cidade estão querendo destruir para fazer condomínios, aí protestamos contra isso.

J: E quem te incentivou a se manifestar na hora de receber prêmio, como você teve a ideia de pintar o corpo?

G: Eu fiquei pensando Como vou fazer isso?â€ porque não tinha como falar, acho que seria meio agressivo. Eu fiquei pensando em usar uma camiseta que expressasse minha opinião, mas não tinha como, eu tinha que usar roupa social. Aí eu pensei â€œJá sei, vou pintar minha cara de índio, passar alguma coisa vermelha e escrever no braçoâ€. Eu só contei para minha mãe, porque se eu contasse para outra pessoa poderia não acontecer. Ela me incentivou bastante e isso foi no dia 5 à noite, sendo que o evento seria no dia 6. Foi â€œpá pumâ€, assim. Falei com você também (Gabriela se dirige ao namorado) â€“ ele estava me incentivando pela internet também.

J: Qual foi a reação dos seus outros colegas ganhadores?

G: Eu estava com a minha professora orientadora do meu lado e pedi para ela escrever no meu braço; ela não quis, não queria se responsabilizar. A diretora da ETECAP estava lá também e meio que ignorou, não falou nada. A Cibele, que ganhou em segundo lugar na categoria Categoria Estudante do Ensino Superior, achou super legal, virou minha fã, mas de resto o pessoal não comentou. O pessoal do prêmio deu uma ignorada.

J: E depois chegaram a comentar alguma coisa com você na ETECAP?

G: Na verdade, como eu já terminei o curso e não voltei na ETECAP depois do dia da entrega do prêmio, o pessoal comentou comigo pelo facebook mesmo.

J: E qual foi a sua reação depois de conseguir levar a pauta do Xingu para os principais jornais do país?

G: Eu fiquei muito surpresa. Ele (seu namorado) me mandou uma mensagem mostrando que havia saído no estadãoâ€¦ Como assim tinha saído no estadão?! Teve muita repercussão. Eu achei muito legal! E eu fiquei surpresa, porque eu achei que não ia dar nada. E a galera ficou muito feliz, todo mundo falou â€œVocê me representou lá!â€ e ficou muito feliz com isso.

J: E qual foi a sua avaliação sobre o prêmio e o protesto?

G: O Prêmio foi importante, eu fiquei bem feliz, mas não estava me sentindo bem de ganhar um prêmio sobre sustentabilidade das mãos da presidenta e na frente de tanta gente que não liga realmente para o Meio Ambienteâ€¦ Eu estava muito preocupada com isso e me sentindo um tanto hipócritaâ€¦ Sempre defendi a natureza, ganhei um prêmio de sustentabilidade e iria lá pra não fazer nada? Eu não ia conseguir dormir! Foi muito melhor ter feito o que eu fiz do que só ganhar o prêmio, como os outros que ganharam e saíram. Eu fiz embalagens ecológicasâ€¦ hãã que legal, sabe?!

J: E o próximo passo, qual é? O que você acha que podemos fazer para mudar a situação?

G: A situação está mudando. Tá vendo esse movimento aqui? Eu achei que viria mais gente, mas se todos nós nos unirmos, eu tenho certeza que podemos transformar. Não podemos parar de nos movimentar.

Apesar dos noticiários se contentarem em quererem saber apenas a reposta da Dilma sobre parar as obras de Belo Monte, o que esta corajosa jovem nos mostra é o anunciar da nossa primavera, onde indignados de todo o Brasil estão querendo um basta a este modelo de desenvolvimento que não respeita o Meio-Ambiente ou as pessoas. Águas para a vida e não para a morte!

*Juntos! Campinas

Pare Belo Monte - Vídeo

2011-12-23T14:47:00.002-02:00

Pare Belo Monte!
Salve o Rio Xingu!

Pequenos agricultores apostam na agroecologia contra transgênicos

2011-12-23T14:45:00.000-02:00

Por racismoambiental

Como alternativa à disseminação de sementes transgênicas pelas multinacionais da produção de alimentos, pequenos agricultores apostam na agroecologia.

Cerca de 74 % da tecnologia transgênica é de propriedade de empresas como Syngenta, Bayer, Monsanto, Basf, Du Pont e Dow AgroSciences. O agrônomo Gabriel Fernandes explica que existem perigos em todo esse controle tecnológico por essas empresas.

Segundo ele, que integra a AS-PTA – Agricultura Familiar e Agroecologia, o monopólio do mercado faz com que estas multinacionais direcionem quais sementes serão plantadas. Gabriel afirma que esta realidade acaba tendo influência nas definições do governo.

Ele ainda ressalta que as pesquisas sobre as sementes transgênicas nem sempre consideram todos os riscos da tecnologia. O vínculo com a empresa de sementes transgênicas, por exemplo, prejudica a autonomia dos pequenos agricultores.

Como alternativa, pequenos agricultores trabalham com as sementes crioulas, que são melhoradas com o tempo e repassadas de geração em geração. Além de não exigirem muitos recursos financeiros, são as que melhor se adaptam a cada região, já que se aperfeiçoam por seleção natural.

Os agricultores discutem sobre a perspectiva agroecológica e sobre como a agricultura familiar trabalha com sementes crioulas, também chamadas de sementes da paixão, caipiras, nativas, locais.

http://www.brasil.agenciapulsar.org/nota.php?id=8445

Família acusa polícia de ter espancado indígena em Nova Olinda do Norte

2011-12-18T12:54:00.000-02:00

A família do indígena da etnia maraguá, Franquimar Pereira da Silva, 26, que morreu na noite de sábado (26), em um hospital do município de Nova Olinda do Norte (a 135 quilômetros de Manaus), suspeita que ele tenha sido vítima de espancamento, dentro da delegacia do município.

O índio estava preso por tráfico de drogas há aproximadamente três meses.

O primo da vítima, Kalebe Seixas Reis, 31, disse que o indígena foi levado ainda na tarde de sexta-feira (25), para o Hospital Doutor Galo Ibanes Penaranda, passando mal, e após ser atendido e medicado, voltou para o 43º Distrito Integrado de Polícia (DIP), onde estava detido.

Segundo Kalebe, na noite de sábado, a família recebeu uma ligação dizendo que Franquimar tinha sido levado novamente para o hospital e já tinha chegado no local morto.

“Acreditamos que ele foi espancado e morreu em consequência disso porque estava cheio de hematomas pelo corpo. No hospital inicialmente disseram para família que ele morreu vítima de um ataque cardíaco, mas como vimos as marcas da agressão ficamos desconfiados”, contou.

Os familiares da vítima, enterrada na tarde de ontem, disseram que após receberem o laudo pericial vão tomar as medida cabíveis para que o fato seja apurado. “Quando tivermos o documento na mão, vamos procurar a Justiça, para que isso não fique impune”, exclamou o primo.

Segundo informações do investigador Elizanildo Soares, o indígena estava preso na delegacia desde o dia 24, quando foi recapturado pela polícia, após fugir do presído do município, no último dia 23. O investigador disse, ainda, que Franquimar estava muito debilitado após ficar escondido no matagal e que as marcas pelo corpo da vítima são em consequência da fuga.

O coordenador-geral da Fundação Nacional do Índio (Funai), João Ferrarezi, disse que vai entrar em contato com a delegacia de Nova Olinda do Norte para apurar os fatos e saber o que aconteceu. “Vamos investigar e apurar os fatos”, relatou.

Fonte: Em Tempo Online

Universidade de Ponta Grossa realiza Vestibular dos Povos Indígenas

2011-12-14T19:38:00.000-02:00

Kavigtãnh; Fekanh; Nênvánh; Kaninsãnh; Kamigprag; Kri Tej Vanh. Os nomes e sobrenomes impronunciáveis para o ‘homem branco’ são uma das características do Vestibular dos Povos Indígenas, que, em sua 11ª edição, reúne 329 candidatos na Universidade Estadual de Ponta Grossa (UEPG). O concurso é organizado pela Comissão Universidade para os Índios (CUIA), que congrega as instituições de ensino superior público do Paraná (universidades estaduais e a Universidade Federal do Paraná) e a Secretaria de Estado da Ciência, Tecnologia e Ensino Superior (SETI).

Nesta quarta-feira (14), na Central de Salas de Aula, no Campus de Uvaranas, os índios fizeram a prova oral. Passaram por uma entrevista prévia; depois receberam um texto para leitura e posterior indagação por parte dos componentes da banca. As respostas deveriam ser dadas na língua portuguesa. Para esta quinta-feira (15), a partir das 14 horas, estão programadas as provas objetivas, língua estrangeira (espanhol ou inglês) ou língua indígena (guarani ou caingangue) e redação. Na prova de redação, entre outros quesitos, será avaliada a capacidade de escrever um texto de acordo com a modalidade da norma padrão da língua portuguesa.

O professor José Roberto Vasconcelos Galdino, membro da CUIA e presidente da 11ª edição do Vestibular dos Povos Indígenas, explica que, a cada ano, uma das instituições que compõem a comissão sedia as provas. Cada universidade estadual (UEPG, UEL, UEM, Unicentro, Unioeste, Uenp e Unespar) oferta seis vagas suplementares em seus diversos cursos, para indígenas nativos do Paraná; enquanto a Universidade Federal do Paraná (UFPR) oferece 10 vagas para indígenas de todo território nacional. O candidato escolhe o curso e a universidade em que deseja estudar após a sua aprovação.

A maioria dos candidatos quer obter o diploma de ensino superior para atuação na própria comunidade indígena. Valdecir Mendes Rodrigues, 40 anos, da aldeia Guarani de Laranjinha (Santa Amélia), por exemplo, pretende cursar Agronomia, para aumentar a produtividade do pequeno pedaço de terra da sua comunidade. São 226 pessoas que dividem espaço em 117 alqueires. “Apesar de ser pouca terra, acredito que com mais conhecimento poderei ajudar a aumentar a produção, para subsistência da própria tribo”, diz, lembrando que o trabalho na terra faz parte da cultura indígena.

A caingangue Angélica Rodrigues Morais, 19 anos, de São Jerônimo da Serra, quer cursar Medicina, também com o objetivo de atuar junto a sua comunidade. Ela cursou o ensino médio da escola pública e não vê problemas quanto a uma eventual dificuldade para acompanhar os colegas de universidade, muitos oriundos da rede particular de ensino e, teoricamente, com mais condições de acompanhar os conteúdos do curso. “Tudo depende da força de vontade. Se você tem objetivo, você consegue chegar lá”, filosofa a candidata.

Edenilson Felix, 24 anos, índio guarani da comunidade de Rio das Cobras, em Nova Laranjeiras, vive uma situação diferenciada. Ele já foi aprovado no Vestibular dos Povos Indígenas, cursando Pedagogia, na Universidade Estadual do Oeste do Paraná. Porém, por motivos familiares, teve que abandonar o curso no ano passado. Como não traçou a matrícula, foi considerado desistente. Para prosseguir, teve que fazer novo vestibular. Com formação no Magistério, Edenilson é professor do Estado, lecionando nas séries iniciais da escola da própria comunidade.

A situação de Cintia Amaral, 25 anos, caingangue, da aldeia de Barão de Antonina (próxima a Londrina), também é diferenciada. Ela quer mudar de curso e de universidade. Aprovada há dois anos em Educação Física, na Universidade Estadual de Londrina (UEL), agora ela quer fazer Pedagogia na Universidade Estadual de Maringá (UEM). Segundo ela, a mudança se deve ao apoio maior dado aos índios na universidade maringaense. “Alguns colegas me disseram que lá existe um envolvimento maior da universidade com as comunidades indígenas”.

A avaliação sistemática do processo de inclusão e permanência dos indígenas, o desenvolvimento de projetos de ensino, pesquisa e extensão envolvendo os índios e a sensibilização da comunidade acadêmica acerca da questão indígena estão entre as atribuições da CUIA instituída pela Lei Estadual nº 13.134/2001 (e modificada pela Lei Estadual 14.995 de 2006). Atualmente, a comissão é presidida pela professora Ana Elisa de Castro Freitas, da UFPR.

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Minha Prece de Natal

2011-12-14T09:56:00.001-02:00

Deus-Mãe não despreza a força da/o mulher/homem que reza

Daniel Munduruku

Quando eu era criança e corria pelado pela aldeia não sabia o que era natal. Não sabia o que poderiam ser aqueles dias corridos, coloridos e felizes que as pessoas das grandes cidades viviam.

Na escola meus colegas sempre falavam que era uma época de pedir presente para um certo pai de todos – que se chamava Noel – e que andava pelo mundo todo entregando presentes para os bons meninos e meninas. Foi nessa época que ouvi a primeira vez que alguém pode ser bom ou ruim.

Sempre fui ruim. Ao menos pensava assim, pois o tal pai de todos quase nada deixava para mim. Mas eu não ficava triste não. Corria para o mato e fabricava meus próprios brinquedos na tentativa de ser um bom menino para o ano vindouro. Cresci acreditando no pai de todos da mesma forma que acreditava na mula-sem-cabeça, no curupira e na matinta-perera. Ele fazia parte do meu imaginário e acreditava que ele vivia – apesar de ser feio por parecer com um poodle – no meio da mata com as outras entidades da floresta.

Depois que fiquei grande – e já vivendo na cidade – descobri que o Pai de todos era, na verdade, um grande sentimento de solidariedade que percorria a todos na época de fim de ano. Esse sentimento era propagado pela igreja através das grandes celebrações litúrgicas que preparavam o advento do Menino, filho do Pai de Todos. Foi nessa época que me senti irmão do mundo, de todos os homens e mulheres do mundo. Era como eu me sentia: membro de uma grande família. E uma família sempre celebra com os seus. E era assim que entendia as festas do final de ano. Havia troca de presentes, símbolos do kairós – o tempo que se chama hoje. Havia a partilha do pão, do abraço, do afeto, do carinho. Ágape, amor que não cabe em si. Amor que se entrega, como o menino-deus que veio cumprir sua missão.

Hoje, mais curtido pelo tempo indelével, continuo acreditando na magia que se instaura no coração do ser humano. Do mesmo jeito que creio na existência do curupira, da matinta-perera, na boiúna ou no negrinho do pastoreio. Creio na necessidade do encontro, do encanto e da partilha. Creio no poder do silêncio e da reza, do mesmo jeito que creio nos passos das danças sagradas, na coreografia da natureza e no bailar silencioso dos astros e estrelas que estão lá ainda que não estejam mais.

Confesso, porém, que está difícil resistir à tentação de “jogar a toalha”, “entregar o jogo” e virar as costas ao tabuleiro. Nessas horas – e elas estão cada vez mais constantes – só me resta ajoelhar-me diante do Filho-menino e dizer o texto-testemunho de Tania, minha esposa há tantos anos:

Minha prece

(Tania Mara de Aquino Costa)

Querida Senhora

Venho com toda a minha humanidade

Dizer que estou aqui

Não sei bem o porquê.

Sinto que venho só pela Senhora

E por seu filho querido

Não sei o que pedir

Por isso não vou pedir nada

Apenas espero sua intercessão

Junto ao seu filho

Ele sabe do que preciso, portanto saberá o que fazer por mim.

Sabe, minha Senhora,

Eu estou num estado sem vontade

Uma preguiça no sentir, no ser.

Creio que estou em estado de choque

Um estado que me paralisa.

Só venho aqui porque, apesar de tudo,

Minha alma sente saudades suas e de seu filho

Mesmo assim, não tenho muito a dizer.

Por isso, digo apenas:

Que estou aqui!

II Feira Estadual da Agricultura Familiar e Economia Solidária

2011-12-13T18:03:00.000-02:00

Foto Ilustração

Será realizada em Campo Grande entre os dias 15 e 18 de dezembro a II Feira Estadual da Agricultura Familiar e Economia Solidária, na Praça do Rádio Clube. Também na mesma pauta, acontecerá a I Feira Estadual dos Povos Indígenas no Cerrado/MS. A abertura da Feira está prevista para às 20 horas.

Promoção do conceito da Economia Solidária

A Feira tem como objetivos promover a dar visibilidade a Agricultura Familiar, aos Povos Indígenas e aos Empreendimentos Econômicos Solidários - (EES) e alternativas econômicas solidárias em geral.

A promoção e venda de produtos oriundos dos grupos envolvidos, a integração dos empreendimentos, a valorização da cultura local e regional, o lazer e cultura, a formação para os empreendimentos e o fortalecimento do movimento no MS também são objetivos do evento.

Programação - Atrações

Entre as atividades programada para a Feira estão oficinas de formação, exposição e venda de produtos, Praça de Alimentação, espaço de leitura, espaço de recreação infantil, banco comunitário/feira de trocas, desfile de modas – Tema Cerrado – Olhares, Vida e Arte no Cerrado, shows, danças, teatro e diversas atrações culturais (grupos locais e regionais)

Estrutura

Para o funcionamento da Feira estão sendo previstas montagem de 25 tendas 5mx5m para 100 empreendimentos, para as oficinas – 2 tendas de 10mx10m, banheiros químicos, Palco da Praça – Som e Iluminação, água potável, segurança e limpeza de forma autogestionária.

Produtos que poderão ser expostos

Os produtos e serviços que estarão disponíveis na Feira devem ser oriundos, obrigatoriamente, da agricultura familiar, dos grupos indígenas e outros empreendimentos da economia solidária.

Não será permitida a exposição e revenda de produtos de empresas ou indústrias que não pertençam aos grupos acima citados. Na Praça de Alimentação será permitida a venda de refrigerantes e cerveja, porém serão priorizados os empreendimentos que dos estandes – Dia 18/12/11 a partir das 13:00.

Realização

A Feira está sendo organizada pelo Centro de Produção, Pesquisa e Capacitação do Cerrado - CEPPEC e A Casa Verde (Projeto Gestão em Rede – MDA/SAF). Instituto Marista de Solidariedade (Projeto Nacional de Comercialização Solidária - MTE/SENAES); Fórum Estadual de Economia Solidária – FEES/MS; Ministério do Desenvolvimento Agrário – SAF e Ministério do Trabalho e Emprego – SENAES.

Aquidauana será representada através de grupos coordenados pela gerência municipal de Desenvolvimento Agrário e Meio Ambiente, do gerente Cipriano Mendes e sob orientação técnica de Maria Castro.

Carlos Cabral com informações Agecom

Indígenas voltam a denunciar irregularidades na construção de hidrelétricas no Tapajós

2011-12-13T15:50:00.002-02:00

Usinas estão sendo construídas sem consulta a povos impactados e deverão atingir locais sagrados de Terras Indígenas, como cemitérios. Lideranças afirmam que autorizações foram concedidas sem avaliação de impactos e estudos sobre componente indígena. Elas afirmam que comunidades estão sendo coagidas a participar das reuniões sobre medidas de mitigação e compensação de danos que desconhecem

Enquanto os olhos do País estão voltados para usina de Belo Monte (PA), o governo federal tenta acelerar a construção de seis barragens no Teles Pires, um dos formadores do rio Tapajós, entre o sudoeste do Pará e o norte do Mato Grosso. Para toda a bacia, o plano é instalar um total de 16 barragens.
Devem ser impactados mais de 10 mil indígenas Kaiabi, Mundurucu e Apiacás que vivem às margens dos rios da região e dependem deles para sobreviver, nas TIs (Terras Indígenas) Munduruku, Kayabi e Sai Cinza.
Na TI Munduruku, as usinas Teles-Pires, São Manoel, Foz do Apiacás, Colíder e Chacorão alagarão sítios arqueológicos e lugares sagrados, como cemitérios e a cachoeira das Sete Quedas, onde acontece a desova dos principais peixes consumidos por índios e ribeirinhos na região.
No dia 1º de dezembro, lideranças dos três povos reunidas na aldeia Kururuzinho, na TI Kayabi, elaboraram uma carta, endereçada ao governo federal, na qual denunciam uma série de ilegalidades cometidas nos processos de licenciamento ambiental e federal das hidrelétricas.
De acordo com o documento, os direitos dessas populações estão sendo desrespeitados no planejamento e execução das obras. As irregularidades vão desde a ausência de informações, consulta e diálogo com os povos indígenas afetados, até a concessão ilegal de autorizações ambientais, como as licenças prévia e de instalação da usina Teles-Pires sem que seus impactos tenham sido avaliados e sem que tenham sido elaborados e aprovados pela Funai (Fundação Nacional do Índio) os estudos sobre o componente indígena do projeto.
Os indígenas afirmam que estão sendo coagidos a participar das reuniões sobre PBA (Plano Básico Ambiental) para discutir medidas de mitigação e compensação de danos que desconhecem.
O MPF (Ministério Público Federal) começou a questionar na Justiça as irregularidades originadas na pressa com a qual as hidrelétricas estão sendo implantadas. Nem todos os empreendimentos estão sendo licenciados pelo Ibama (Instituto Brasileiro do Meio Ambiente), como deve ser em casos onde há TIs envolvidas, o que tem aumentado o grau de incerteza e desinformação sobre os processos.
“A violação dos direitos indígenas é flagrante e chocante”, avalia Biviany Rojas, advogada do ISA. “Só agora, na fase de implantação, é que os povos indígenas atingidos estão sendo informados (e não adequadamente) das características dos empreendimentos. Ainda não foram apresentados e discutidos estudos de impactos com eles, nem elaboradas análises sobre o impacto acumulativo de tantas barragens. Mesmo assim, governo e empresas pressionam para que os indígenas aceitem planos de compensação e mitigação de impactos”, critica Rojas.
As lideranças indígenas dizem que estão dispostas a lutar por seus direitos até suas últimas consequências. “Não trocamos as riquezas naturais de nossos rios e os espíritos de nossos antepassados por promessas de demarcação de nossas terras – que já é o nosso direito – nem por espelhinhos e bugigangas”, afirmam na carta (veja a íntegra do documento).
No dia 13/11, os Kayabi divulgaram carta em que denunciam a ação do governo federal para apressar a construção da hidrelétrica de São Manoel sem consultar adequadamente as populações atingidas (saiba mais).

ISA, Instituto Socioambiental.

Divisão do Pará cortará sete terras indígenas; entidade vê ameaça a povos

2011-12-13T13:36:00.000-02:00

Carajás - Ato de apoio à criação do Estado do Carajás no bairro da Liberdade, periferia de Marabá. A passeata foi convocada pelo Facebook

A possível divisão do Estado do Pará em três novas unidades cortaria pelo menos sete terras indígenas situadas na porção central do Estado. Tomando por base o mapa da Funai (Fundação Nacional do Índio), as divisas dos novos Estados passariam por cima das terras Kayapó, Menkragnoti, Apyterewa, Araweté, Trincheira Bacajá, Koatinemo e Ituna-Itatá.

Segundo Marcos Antonio Reis, 35, coordenador do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) no Pará e Amapá, na região de Carajás todos os povos indígenas são favoráveis à divisão, exceto os Akarãtika-Tejê, conhecidos como Gavião da Montanha. A etnia divide a reserva Mãe Maria, em Bom Jesus do Tocantins, com outros dois povos, o Gavião Kyikatejê e o Gavião Paraketejê.

Belém - Ponto de embarque e desembarque de pescadores na baía de Guajará; local está tomado por lixo e urubus Mais Carlos Madeiro/UOL

“Os Akarãtika-Tejê perderam todas as suas terras por conta da Hidrelétrica de Tucuruí na década de 70. Atualmente, travam uma luta política contra a Eletronorte para que não seja construída a hidrelétrica de Marabá e são contra a duplicação da ferrovia da Vale (Estrada de Ferro Carajás), que corta a reserva delas. Eles acham que a divisão obecede a interesses de mineradoras e políticos aliados delas e, por isso, são contra”, diz Reis.

Caso a divisão ocorra, o Estado do Carajás terá 36,4% do território ocupado por terras indígenas e áreas de proteção ambiental. Em Tapajós, o percentual sobe para 73,5%. Na avaliação do Cimi, a divisão do Pará incentivaria os produtores rurais e mineradoras a avançar sobre estas áreas, além de dificultar a demarcação de novas terras. Há, na região de Carajás, pelo menos 15 processos envolvendo a demarcação de reservas.

“Essas duas regiões concentram a maior riqueza mineral do país. A nossa leitura é que haverá pressão sobre essas terras protegidas, o que aumentaria o desmatamento nessas regiões”, afirma o missionário.

Reis diz que o Cimi está tentando convencer os indígenas da sua avaliação, mas estes estariam mais inclinados a se seduzirem pelas “promessas de políticos”. “Por mais que a gente tente levar as informações, eles são facilmente ludibriados por políticos locais, que fazem promessas de investimento e dizem que a divisão é a única alternativa.”

Segundo o Cimi, há cerca de 5.000 indígenas em Carajás e 30 mil no Tapajós. O coordenador afirma que a posição dos indígenas na região tapajoara é, em geral, diferente da verificada em Carajás. “Ali, os povos indígenas são ressurgidos, ou seja, passaram anos negando seu passado e depois de um tempo resolveram reviver sua identidade e buscar o direito à terra. A maioria é contrária à divisão”, afirma.

Sabia que em 1709 o Brasil era dividido em apenas sete Estados?

Índios de Juara foram principais destaques em evento cultural na capital do estado

2011-12-12T10:58:00.002-02:00

Entre os dias 23 e 26 deste mês de novembro aconteceu no Palácio da Instrução em Cuiabá, a 02ª Feira do Livro Indígena de Mato Grosso (FLIMT-2011). No evento foram apresentadas oficinas, seminários, palestras, manifestações de diversas etnias e venda de livros.

Quinze índios da aldeia Munduruku do município de Juara participaram do evento. Na feira, os juarenses fizeram várias apresentações culturais, demonstrando através da arte, a literatura que não é escrita, como: a dança, desenhos, canto e desenho corporal, demonstrando que os povos índios não fazem muita separação entre os saberes.

Marcelo Manhuari, professor da escola Krixi Barampô da aldeia Munduruku de Juara, disse que essa é uma oportunidade de adquirir conhecimentos, não somente na teoria, mas sim na prática.

Daniel Munduruku, escritor renomado do Brasil em entrevista a reportagem da Rádio Tucunaré, disse que o evento cultural contribui para demonstrar as riquezas indígenas, fazendo com que haja uma diversidade cultural entre os povos. O escritor que já tem 42 livros falou ainda que os governos federal e estadual compram seus livros e envia para as bibliotecas, fazendo com que os alunos se aprofundem nos conhecimentos dos índios.

Segundo Oscemário Daltro, secretário adjunto da secretaria de cultura do estado, a feira visa valorizar a produção literária e científica dos índios, contribuindo na formação da identidade do povo brasileiro.

Vários autores indígenas de todo o Brasil participaram do evento cultural, não somente para mostrar o potencial literário, mas também a arte e a cultura.

Fonte: Acesse Notícias

Caminhos para a literatura indígena são debatidos durante a FLIMT

2011-12-12T10:50:00.000-02:00

Redação 24 Horas News

Cumprindo o objetivo dos projetos Encontro da Literatura Indígena e Conversando sobre Literatura e Cultura indígena, a II Feira do Livro indígena de Mato Grosso (Flimt) abriu espaço para que os participantes debatessem o tema. Em duas reuniões realizadas durante a FLIMT, escritores, artistas e lideranças indígenas presentes falaram dos caminhos para a literatura indígena, a preservação da memória e cultura tradicional.

Samira Marcos, do povo Xavante, ressaltou a importância de eventos como a FLIMT: "A Feira é muito importante para nós do povo índigena, é a partir dela que as pessoas começam a se conscientizar sobre a nossa realidade. Ela destaca a presença do cacique Raoni, como uma forma de fortalecer a luta dos povos indígenas por políticas publicas mais consistentes no setor cultural. “A presença dele veio pra fortalecer a nossa Feira e a luta dele em relação as terras indigenas, manter e preservar a cultura indigena e tudo o que isso agrega”.

A Escritora Maria Inês do Espírito Santo, veio do Rio de Janeiro contribuir e conhecer de perto a única Feira do Pais voltada para a temática indígena. Para ela, a FLIMT trouxe a confirmação da importância da cultura como o maior instrumento de resistência. Ao final do encontro, os presentes reafirmaram a necessidade de mais políticas publicas para a valorização da cultura indígena, a capacitação, fomento e preparação e novos protagonistas para a divulgação e valorização dos povos indígenas no estado e no pais.

2011-12-10T22:02:00.001-02:00

Acadêmica Ana Maria Machado é eleita, por unanimidade, a nova Presidente da ABL

A Academia Brasileira de Letras elegeu, por unanimidade, no dia 8 de dezembro a Diretoria que ficará à frente da instituição no próximo ano. A Acadêmica Ana Maria Machado será a Presidente. Ela substituirá o Acadêmico Marcos Vinicios Vilaça, que dirigiu a ABL nos biênios 2006/07 e 2010/11.

Os demais eleitos são: Secretário-Geral: Geraldo Holanda Cavalcanti; Primeiro-Secretário:Domício Proença Filho; Segundo-Secretário: Marco Lucchesi; Tesoureiro: Evanildo Cavalcante Bechara. Ao fim da sessão, o Presidente Marcos Vinicios Vilaça anunciou a nova Diretoria.

Segunda mulher eleita Presidente da ABL – antes foi a Acadêmica Nélida Piñon, em 1997, ano do centenário da Academia – a escritora Ana Maria Machado, assim que foi confirmada sua vitória, afirmou: “Daremos continuidade à linha de atividades voltadas para a promoção dos melhores valores da cultura nacional e da língua portuguesa. A dinâmica da Casa será a mesma iniciada pelas gestões anteriores. Independentemente disso, dirigiremos nossa ênfase para duas celebrações em particular: o centenário de morte do Barão do Rio Branco, e a celebração do centenário de nascimento de Jorge Amado".

A solenidade de posse da nova Diretoria para o exercício de 2011 será realizada no dia 15 de dezembro, quinta-feira, às 17h, no Salão Nobre do Petit Trianon.

O NEARIN E A II FLIMT 2011

2011-12-08T16:49:00.001-02:00

Acidade de Cuibá-MT foi sede da 2ª Feira do Livro Indígena do Estado do MatoGrosso - FLIMT, realizada pelo governo do Estado do Mato Grosso, através daSecretaria Estadual de Cultura, secretaria de educação em parceria com o Núcleode Escritores e Artistas Indígena (NEARIN) e o Instituto U’ka, entre outrasinstituições. O evento aconteceu nos dias 23 a 26 de novembro de 2011, tendocomo tema central “Literatura Indígena e as novas tecnologias da Momória”.

AFeira foi um espetáculo de interculturalidade, em que indígenas de povosdiversos falaram sobre suas experiências, suas formas de organização eestratégias de resistência e de valorização cultural, entre elas, a produçãoliterária. As mesas redondas compostas por escritores indígenas e não-indígenascontaram com a participação e intervenção direta do público presente,estabelecendo uma relação dialógica de ensino-aprendizado pautado pela culturada paz e do respeito à diversidade de povos.

Umadas presenças marcantes na FLIMT 2011 foi a do cacique Raoni, que semprecercado por admiradores e pela imprensa, visitou o stand do NEARIN e foi presenteado com vários livros autografados,produzidos por escritores indígenas. Na apresentação das “Sábias Palavras” noauditório do Palácio da Instrução, o cacique abordou sobre a luta histórica dospovos indígenas, denunciou os grandes projetos em terras indígenas e alertousobre os riscos e impactos sócio-ambientais dos grandes projetos nascomunidades indígenas e nas demais localidades, assim como os impactos nosecossistemas naturais. Raoni deu destaque ao desastre anunciado por ocasião dapropalada construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte, no rio Xingu, nonorte do país. O Cacique ressaltou ainda a importância do maior engajamento dosescritores, estudantes e intelectuais indígenas contra todo tipo de ação queameaça os povos indígenas e a reprodução da vida no planeta.

Nomomento seguinte, Raoni realizou uma conversa fechada com os escritoresindígenas presentes na Feira, deixando uma mensagem de perseverança e deestímulo pela continuidade da defesa dos direitos dos povos indígenas e peladefesa da mãe da terra. O Cacique acolheu os indígenas presentes anunciando que“estarei aqui durante toda a Feira acompanhado vocês nas atividades, poisconsidero que vocês todos são meus filhos e minhas filhas”.

Oencontro dos escritores indígenas com o cacique Raoni possibilitou aconsolidação da parceria do NEARIN com as lutas do visionário Cacique, bem comodeixou esboçadas algumas ações conjuntas para o futuro próximo, como aprodução, publicação e difusão de documentos voltados à sociedade brasileira eaos governantes pela defesa dos direitos dos povos indígenas no país.

A FLIMToportunizou durante quatro dias o debate sobre temas diversos, entre os quais aimportância da memória e da oralidade indígena para a produção da literaturaindígena, as políticas públicas voltadas aos povos indígenas, o movimentoindígena brasileiro, a organização das mulheres indígenas, os povos indígenas ea educação nacional e a necessidade dos indígenas se apossarem das novastecnologias como instrumento de resistência, afirmação e valorização da culturadesses povos.

Alémdos debates, ocorreram lançamentos de livros e exposição de obras literárias deescritores indígenas, exibição de documentários, exposição de artesanatosindígenas, exposição de fotografias do cotidiano indígena, oficinas de pinturacorporal, contação de histórias indígenas e saraus culturais.

Arealização da Feira proporcionou também o encontro entre os escritoresindígenas e a troca de experiências entre eles, bem como a interação dosescritores indígenas com o público não-indígena, estimulando ainterculturalidade respeitosa.

AFLIMT foi encerrada com apresentações musicais, recitação de poesias e aleitura da Carta das Mulheres Indígenas à comunidade nacional e à presidentaDilma Russef.

Aavaliação do NEARIN é que a FLIMT 2011 foi uma conquista e uma grandeoportunidade de fortalecimento do projeto nacional de difusão da Literatura Indígena,no sentido da valorização dos saberes e das histórias indígenas. A Feirapossibilitou também a abertura de novos diálogos do público com os escritoresindígenas e novas reflexões desses escritores sobre o seu ofício e seucompromisso com as raízes ancestrais.

PorEdson Kaiapó – Doutorando em Educação pela PUC SP.

Momentos da II Feira do Livro Indígena do Mato Grosso!

2011-12-08T16:06:00.001-02:00

Grupo Munduruku

Feira do Livro Indígena de Mato Grosso tem a presença da maior autoridade Indígena no Brasil - Cacique Raoni

2011-12-08T15:05:00.001-02:00

Assessoria/Flimt

O Cacique Raoni, 85 anos, do povo Caiapó, falou sobre vários assuntos para um publico que lotou o Salão Nobre do Palácio da Instrução em Cuiabá. Sobre a FLIMT, Raoni comentou que gostou muito de participar de Feira do Livro Indígena. "E bom ver que nosso povo esta se formando em escritores, doutores, advogados, divulgando a nossa cultura. Quero que eles estejam sempre juntos, sempre valorizando nossa tradição."

Para os indígenas presentes Raoni fez um apelo: que utilizem sua formação acadêmica e intelectual em prol da causa indígena, na luta contra as desigualdades, contra o desmatamento e principalmente na militância contra a construção da usina Belo Monte. Ao publico não indígena o recado foi direcionado ao futuro do pais e do mundo, ressaltando o impacto de grandes obras em áreas como as florestas e rios.

Ao final da Palestra, as mulheres indígenas presente escreveram 'A carta das mulheres indígenas' a presidente Dilma Rousseff, na qual citam que as Mulheres Indígenas, (avós, mães, escritoras, artesãs, acadêmicas, trabalhadoras, advogadas, educadoras, guerreiras) participantes da FLIMT - Feira do Livro Indígena de Mato Grosso junto ao NEARIN - Núcleo de Escritores e Artistas Indígenas, onde sensibilizadas com as palavras do grande Cacique Raoni, fazem um pedido para que a presidente pare com as Obras de Belo Monte. A Carta foi assinada também por mulheres não indígenas e deve ser entregue a Presidente apos recolher mais assinaturas.

LITERATURA VERSUS LITERATURA INDÍGENA: CONSENSO?

2011-12-05T17:49:00.001-02:00

LITERATURA VERSUS LITERATURA INDÍGENA: CONSENSO?

Por DanielMunduruku

Tenho ouvido com toda atenção os “puxões deorelhas” levados de amigos escritores e de universidades questionando o fato dedenominar literatura indígena aos escritos literários de autores nativos.Nossos interlocutores alegam que o que se escreve, sendo literatura, literaturaé. Não precisaria, pois, colocar o qualificativo para indicar a origem de quemescreve. O texto literário falaria por si só.

Há também a alegação de que isso cria certosegregacionismo reforçando a separação entre os membros de uma mesma sociedade,no caso, brasileira. Dizer que uma literatura é indígena ou negra; branca oujudia; oriental ou ocidental levaria as pessoas a criarem uma reserva comrelação à qualidade do que se produz. Seria algo como falar do “politicamentecorreto” criando preconceitos e reforçando estereótipos.

Bem, a finalidade desse texto não é rebater estascríticas ou reflexões realizadas por amigos ou simpatizantes, mas colocar umpouco de “lenha na fogueira”, “apimentar o tucupi”.

Confesso que fico incomodado quando alguém me dizque eu deveria abandonar a expressão indígena na literatura que escrevo [se éque faço literatura mesmo]. É que isso me lembra uma questão muito comum que vezou outra volta ao cenário. Há pessoas que dizem que sou “um índio que deu certo”. Outras pensam isso, mas não dizem. Isso mefaz pensar muito no nível de compreensão que a sociedade brasileira tem sobresi mesma e sobre o papel que os indígenas têm na formação de sua identidade. Equando ouço uma “bomba” dessas, sempre acho que o Brasil ainda não chegoulá...e, pior, acho que não vai chegar nunca!

Pensando objetivamente, mas sem entrar nosdetalhes já que não sou especialista na matéria, entendo que a história da literaturabrasileira passou por diferentes fases e quase todas elas receberamdenominações que ora apresentavam especificações regionais e rurais, oraurbanas. Elas sempre foram formas de fixar determinados conceitos ou apresentarcaracterísticas sui generis para ummovimento que queria se distanciar do anterior. Surgiam expoentes que aceitavamescrever submetendo suas criações a um modelo x ou y. A cultura literáriaacabava por aceitar isso como uma forma de mudança necessária para ocrescimento da própria literatura nacional. Ainda hoje é assim. E, além disso,não se pode esquecer que a própria literatura foi usada como instrumento dereverberação de ideias. Ideologias utilizavam os estilos literários para passarsuas crenças numa ou noutra sociedade sonhada.

Lembro aqui, ainda, que o indigenismo de José deAlencar foi uma “encomenda” do imperador dom Pedro II que desejava criar umaidentidade para um país que era dependente de Portugal e do qual queria sedistanciar. A “leitura” que Alencar propôs encontrou na cultura indígena umcomponente fundante para essa identidade. Daí as pérolas literárias por elecriadas e que embalaram o ser brasileiro por anos a fio. Tais pérolas só foramquestionadas pelo antropofagismo de Oswald de Andrade – e de um grupo de literatose artistas – que propunha uma leitura múltipla dessa mesma identidade nacional.Macunaíma é um exemplo disso [na mitologia indígena de Roraima, Macunaima – semacento – é um ente legislador que nada tem a ver com a versão literária deMario de Andrade].

A antropologia – ciência “inventada” no final doséculo XIX – também teve sua parcela de contribuição nessa releituraidentitária. Foi o árduo trabalho do Marechal Cândido Mariano Rondon – dedescendência bororo – que fez o país conhecer uma parte de seu território aindadesconhecida. Ele abriu a “clareira” para que a literatura tivesse novoshorizontes para pensar o passado nacional. E aqui cabe uma pergunta: será que aliteratura soube lidar com esta novidade de forma satisfatória? A resposta ficaa critério de quem está lendo esse artigo, mas se imaginarmos o lamentável equívocoque ainda hoje se repete em nossas escolas, a resposta não poderia serpositiva. Mesmo lembrando os heróicos trabalhos dos pesquisadores brasileiros –ou indigenistas do porte dos irmãos Villas Boas – em apresentar à sociedade arealidade dos povos indígenas, a literatura preferiu ficar em seu lugar comumreproduzindo estereótipos e conceitos ultrapassados.

Ainda que lembremos o lendário Darcy Ribeiro –brasileiro marrento e idealista – que em todas suas áreas de atuação[universidade, política, educação, literatura] sempre alertou a sociedadenacional para a leviandade que se estava cometendo contra os indígenas, mesmoassim a literatura tem ignorado estas contribuições e alimentado uma visãofolclórica e antiga sobre nossa gente.

A literatura que os autores indígenas estãocriando é nova sim. Traz um olhar sobre suas próprias sociedades e culturas.Traz um viés particular – embora, às vezes, contaminado pela cultura branca, européia– capaz de confirmar e reafirmar suas identidades distanciando-os do conceitocínico do “ser brasileiro com muito orgulho e com muito amor”, cantado nosestádios de futebol. É uma literatura autenticamente brasileira – no sentido dopertencimento ao lugar onde se vive e no qual se enterra seus mortos. É umaliteratura – na falta de um termo melhor – que está além da própria literaturajá que não faz distinção dos jeitos como ela é produzida.

Nossos escritos são literaturas, sim. E sãoindígenas, sim. Não há motivo para negar isso e menos ainda para partilhar comos escritores não-indígenas o merecimento que nosso esforço tem conseguido emtão pouco tempo. Dizer que o que escrevemos é “apenas” literatura brasileira, édividir com todos aqueles que escreveram, escrevem e escreverão coisasmedíocres a respeito de nossa gente, um statusque não foi construído por eles. Nossa literatura é indígena para que não sevenha repetir que “somos os índios quederam certo”.

Daniel Munduruku participará do I Encontro de Contadores de Histórias da Amazônia

2011-11-30T08:36:00.001-02:00

Começa nesta quinta feira, dia 01, o I Encontro de Contadores de História da Amazônia.

Daniel Munduruku fará uma participação no dia 02 falando sobre sua literatura e sua arte de contar histórias.

Abaixo segue entrevista que o autor concedeu aos organizadores do evento.

Outras informações podem ser encontradas no blog http://mocoham.blogspot.com/

A contação de histórias que envolve a linguagem indigena resgata de que forma a identidade cultural das crianças e dos adultos amazônidas?

Eu penso que não exista, exatamente, uma linguagem indígena quando se fala de contar histórias. O que os indígena têm é uma visão peculiar sobre o mundo, sobre a beleza que ele exala. Falar dessa beleza é uma reverberação do universo que está dentro da gente e que as palavras não dão conta. Contar histórias é mais que encenar uma linguagem, é vivenciar uma experiência. Sob esse aspecto, é dar sentido ao nosso estar no mundo. Creio que o humano que mora no Amazônida é privilegiado por pertencer a um universo tão rico em outras humanidades [povos indígenas, ribeirinhos, sabedores tradicionais]. Já é um privilegiado por saber das fantásticas presenças que existem no seu cotidiano. As histórias indígenas, penso, ajudam a estabelecer uma ponte entre as várias tradições que interagem no homem/mulher/criança, da Amazônia.

Foram criados inúmeros estereótipos do índio, que criam uma imagem distorcida dele. Contar histórias com valores indígenas é uma maneira de quebrar esse preconceito cíclico?

As pessoas não conhecem as tradições indígenas. Elas realmente têm tido acesso à superfície, àquilo que foi sendo mostrado pelos meios de comunicação e pela educação formal através da escola. E tudo parou por aí. Nossa visão genérica desses povos os diminuiu e enfraqueceu suas presença entre os brasileiros. Nós sequer sabemos como chamá-los [por isso usamos um “apelido”].

Contar histórias a partir das tradições indígenas pode ser um instrumento legal para diminuir essa distância, mas ela precisa ser contextualizada porque muitos contadores acabam replicando o estereótipo mesmo sem o saber. Ele faz isso quando não contextualiza, quando não explica a quem ouve de quem está falando, onde vive aquela gente, como é o cotidiano dela. Sei que é uma prática difícil já que quem conta história está focado na narrativa, mas é importantíssimo que esses profissionais-brincantes possam criar formas de educar quem os escuta.

A missão de um escritor infanto-juvenil exige uma carga a mais de preocupação com a linguagem ou o conteúdo? Dialogar com a fase que o homem começa a talhar o pensamento, exige um pouco mais de responsabilidade?

Eu diria que há um erro de compreensão da sociedade ocidental. Há uma separação que, de fato, não existe quando se busca formar a cabeça do ser humano. A cabeça da criança precisa de desafios. É importante dosar estes desafios com pitadas de conteúdo que as faça refletir. A formação de uma criança crítica exige que ela leia conteúdos que a façam interagir com a realidade em que vive. Minha experiência é que toda criança consegue transcender mais que o adulto. A criança costuma ir além do real do adulto, ao mundo da fantasia onde existe outra realidade capaz de fazê-la caminhar no mundo. Por isso não é incomum ver crianças “conversando” com seus amigos invisíveis enquanto brincam no quintal ou no igarapé. Nesse momento elas estão interagindo com este outro mundo. O adulto desavisado irá dizer que ela está “louca”, confusa e que precisa ser tratada. Quem está louco é o adulto que perdeu a capacidade de transcender. A transcendência não é algo místico, é algo humano. Só a criança sabe, melhor que ninguém, ser humana.

Ser contador de história é rememorar o passado, ensinar como lidar com o futuro, uma forma de falar expor as falhas da sociedade? Ou não é nada disso?

Contar história é encontrar a si mesmo. Quem narra tem que fazer o caminho para dentro de si. Não é possível contar uma história – contar de verdade – se ela não disser algo para seu narrador. O que ela vai dizer, depende de cada pessoa. As histórias tradicionais são reveladoras de um passado que se atualiza em nossa memória. Por isso ela nos compromete com o presente. Um bom contador de histórias não é quem traz o passado para o presente, é quem dá ao presente um significado a partir das histórias que conta. Se isso vai dar liga para questionar a sociedade ou educar alguém, depende de como aquela narrativa vai cair no coração de quem a ouve.

Em alguns textos você fala que é importante que a criança seja plenamente criança. As crianças estão perdendo ou não recebendo o quê? Como você percebe a atual fase da infância brasileira?

A criança de hoje é educada para “ser alguém na vida”. Os pais as tratam como um investimento. Elas passaram a ser objeto da educação e não mais sujeitos para serem educados. As pessoas não entendem que se a criança não for tratada como criança que ela é, mais para frente ela virará um adulto frustrado. Poderá até ser um adulto bem sucedido profissionalmente, mas humanamente será um fiasco. Não sei se vale a pena o “investimento”.

Criança tem que ser tratada como criança e não como um adulto em miniatura ou como investimento. A ela tem que ser dado o direito de assim ser. A sociedade não entende isso – os pais também não – mas o que fazemos com as crianças é um ato de violência. É um “infanticídio” existencial. A criança precisa ser cuidada...e saber cuidar é oferecer liberdade.

O trabalho do contador de história é também um agente social transformador?

O contador de histórias é um poeta, um artista mambembe, um descobridor de memórias, é um abridor de caminhos, é um inventor de sonhos. Se tudo isso ajudar a transformar a sociedade...melhor.

O I Encontro de Contadores de Histórias da Amazônia surgiu inspirado nos seus livros, que sentimento tens em participar de um evento como esse?

Fico feliz ao sentir que inspiro gente a inspirar outras gentes. Fico feliz em saber que o que sei pode servir para os saberes de gente que não conheço. Fico feliz em me saber compartilhando sonhos com sonhadores que tomaram meus sonhos como ponto de partida...e talvez de chegada.

É assim que tenho construído minha história: confessando sonhos. A verdade do que sonho é a fantasia que conto transformada em palavras.

E é muito bom saber que meus conterrâneos estão me ouvindo. É muito bom saber que andam partilhando meus caminhos pela floresta e pelas ruas de Belém, do Pará e do Brasil. Um escritor não pode querer algo mais que isso.

Que tipo de debates e contribuições você deseja transmitir no Encontro?

Venho com a intenção de partilhar os sonhos que reverberam no imaginário da gente indígena. Venho para contar que a humanidade indígena é rica, mágica e poderosa. Venho (des)contar histórias contadas ao avesso para que as pessoas compreendam o sentido de ser indígena, povo que rema na contramão da existência ocidental.

FLIMT - Feira do Livro Indígena do Mato Grosso terá atividades para todos os públicos

2011-11-15T12:42:00.001-02:00

Há uma semana para o início da única Feira do Livro indígena existente no país e a única do Estado presente no Circuito de Feiras da Biblioteca Nacional, a Secretaria de Estado de Cultura de Mato Grosso divulga a programação oficial do evento que tem início no dia 23 de novembro.

A solenidade de abertura acontecerá a partir das 19h30 do dia 23 com a presença de autoridades, escritores e artistas indígenas e não indígenas e é aberta ao público.

Durante o evento, haverá uma abertura espiritual e em seguida Shaneihu Yawanawa, do Acre cantará algumas canções pertencentes ao seu povo; no dia 24 acontece a partir das 9h a Reunião sobre o Plano Estadual do Livro e da Leitura de Mato Grosso - PELL/ MT, que pretende debater o fomento e difusão da leitura no estado; durante os três dias, acontecem sempre das 10h as 11h as oficinas voltadas para educadores, estudantes, pesquisadores e o público em geral; ás 11h acontece também o Encontro com o Escritor, momento em que autores como Daniel Mundurku, Olívio Jekupé, Roni Wassiri, Carlos Tiago e Elias Yaguakã apresentam suas obras para o público. No dia 26 as 9h, o Cacique Raoni marca presença com suas ‘sábias palavras’.

Convidado especial do Evento, o Cacique vem até Cuiabá, dar voz aos povos do Xingu. No período da Tarde, iniciam as atividades como bate-papo, mesas e palestras.
A partir das 17h o Instituto INCA realiza a Mostra Audiovisual “Olhares sobre os Povos da Mata” e as 19h30, acontece a ‘Festa no pátio’, momento de música e literatura. No dia 24, a Festa no Patio realiza ainda a entrega do prêmio do Concurso da Logomarca dos 100 anos da Biblioteca Estadual Estevão de Mendonça.

Além da programação o público poderá encontrar a ‘Livraria da Feira do Livro indígena’ e o ‘Espaço da editora’. Na Livraria, as editoras estarão comercializando as obras; já no Espaço da Editora, cada uma levará um autor e sua obra para confraternizar com o público presente. O Público poderá visitar exposições de Artefatos e fotos, além de conhecer um pouco mais do Palácio da Instrução, Patrimônio histórico do Estado.

A FLIMT integra ainda os Projetos Encontro da literatura indígena e Projeto Conversando sobre literatura e cultura indígena com o intuito de fortalecer os escritores indígenas, que nos últimos anos vem ganhando espaço no setor literário. Com relação a publicação de obras de autores indígenas, existe um número considerável de produção no país, considerando a característica oral dessas comunidades. Só no Catalogo do Núcleo de Escritores indígenas existem mais de 60 obras e Daniel Munduruku, é um dos autores com mais publicações, chegando a 42 livros em sua trajetória.
Nessa mapeamento não constam as obras publicadas de forma independente, através de Projetos e Instituições governamentais.

A FLIMT é uma realização da Secretaria de Estado de Cultura de MT, com patrocínio da Petrobrás e Governo Federal. Mais informações pelo blog WWW.flimt.blogspot.com , flimt@cultura.mt.gov.br e (65) 3613-0222

Naine Terena
www.imprensaprojeto.blogspot.com

Feira do Livro de Brasília

2011-11-14T17:29:00.001-02:00

16h às 17h 14/11 Arena Cultural			Daniel Munduruku Escritor indígena com mais 40 livros publicados, recebeu diversos prêmios no Brasil e Exterior entre eles o Prêmio Jabuti, Prêmio da Academia Brasileira de Letras, o Prêmio Érico Vanucci Mendes (outorgado pelo CNPq); Prêmio Tolerância (outorgado pela UNESCO).

Amigos/as,

Estarei nesta segunda feira, a partir das 16 horas, na Feira do Livro de Brasília.

Será uma passagem rápida pela Capital do Brasil, mas um grande prazer receber que puder vir ao Parque da Cidade.
Abraços.

Daniel Munduruku

2011-11-14T14:35:00.001-02:00

Vasos Sagrados - Mitos Indígenas Brasileiros e o Encontro com o Feminino

2011-11-13T13:02:00.001-02:00

Prezados/as,
Segue o convite para o evento que estamos organizando aqui em Lorena - SP.
É para partilhar com vocês mais essa ação em prol das culturas indígenas brasileiras que faz parte de nossa missão pessoal.
Por favor, façam circular pelas listas. Aguardem notícias no blog.

Xipat Oboré (Tudo de Bom!)
______________
Daniel Munduruku

Programação FLIMT 2011

2011-11-12T15:07:00.001-02:00

Dia 23

19h30 Cerimônia de Abertura
Shaneihu Yawanawa
Álvaro Tukano

Dia 24

9h Reunião sobre o plano estadual do livro e da leitura de mato grosso - PELL/ MT

10h às 11h Oficina: O indígena no Livro DidáticoProfessora MS. Arali Dalsico - Associação dos Amigos do Museu Rondon (ASAMUR)

Contação de histórias – histórias Umutina com Grupo Nação Nativa Umutina

11h Encontro com o Escritor:Daniel Munduruku lança Mitos Indígenas Brasileiros E Histórias que eu Li e Gosto de Contar - Editora Callis.

14h Bate papo: A leitura literária no processo de formação de um país leitorDaniel Munduruku e Graça Graúna

15h30 Mesa: Grandes projetos em terra indígena: qual a saída?Estevão Taukane e Marcos Terena

16h Encontro com o Escritor:Olívio Jekupé lança Tekoa - conhecendo uma aldeia indígena, Editora Global e
A mulher que virou Urutau, Editora panda books.

17h Mostra Audiovisual “Olhares sobre os Povos da Mata”. Curadoria INCA:
Mopo´i – O menino Manoki de Sérgio Lobato

18h30 Espaço Editora Tantatinta Enawenê-Nawê - primeiros contatos (diário de campo)
Autor: Thomaz de Aquino Lisbôa – “Jaúka”

19h30 Festa no pátio com entrega do prêmio do Concurso da Logomarca dos 100

anos da Biblioteca Estadual Estevão de Mendonça

Dia 25

9h Mesa: Lei 11.645/08: modos de usar.Ana Maria Ribeiro e Rosi Waikhon

10h às 11h Oficina: Pintura corporal Yakari Kuikuro e Samira Marcos

Contação de histórias – Histórias Munduruku com
Marcelo Mahuare

11h Encontro com o Escritor
Roni Wassiri lança suas obras

14h Mesa: Ainda precisamos da Funai?Darlene Taukane e Álvaro Tukano

15h30 Contação de histórias – Histórias Terena com o grupo Aruak

16h Bate papo: Mitos indígenas: didática para educadoresMaria Inez Espírito Santo

17h Mostra Audiovisual “Olhares sobre os Povos da Mata”. Curadoria INCA:
Rio Entre as Arvores de Jorge Bodanzky

18h30 Espaço Editora EntrelinhasTecnologia Indígena em Mato Grosso: Habitação.
Autor:José Afonso Portocarrero

19h30 Festa no pátio

Dia 26

9h Sábias Palavras (Cacique Raoni)

10h às 11h Oficina: O processo de criação de um livroAnna Claudia Ramos

Contação de histórias
Histórias Kuikuro com Yakari Kuikuro

11h Encontro com o Escritor:
Lançamento Elias Yaguaka

Historinhas Marupiaras - ed. Mercuryo jovem

14h Mesa: Literatura indígena e as novas tecnologias da memóriaMarta Manoki, Cristino Wapichana e Edson Kayapó

15h30 Bate papo: Mulheres indígenas: guardiãs ou guerreiras da memória?Eliane Xunakalo e Darlene Taukane

16h Encontro com o Escritor:Carlos Thiago Haky lança Awayató=pót - histórias indígenas para crianças - ed. Paulinas

17h Mostra Audiovisual “Olhares sobre os Povos da Mata”. Curadoria INCA:Panará – Ponto de Cultura amor pelo servir

18h30 Espaço Editora KCMDesidério Aytai E A Etnologia Nambiquara” - Organizadora: Anna Maria Ribeiro F.M. Costa

No escurinho da maloca, a estréia do documentário da música Baniwa

2011-11-09T20:35:00.000-02:00

O filme chama-se Podáali: um documentário da música baniwa e foi exibido em noite de gala na Maloca Casa de Conhecimento, na comunidade de Itacoatiara-Mirim, na zona periurbana de São Gabriel da Cachoeira, noroeste amazônico. Seus autores são os cineastas indígenas estreantes Moisés Baniwa e Paulinho Baniwa

Enquanto o mestre Luis Laureano cuidava dos últimos preparativos para a grande noite de estreia na Maloca Casa de Conhecimento, Luzia, sua esposa, circulava elegantemente com cuias de caxiri de cará e macaxeira, distribuindo-as aos parentes que vieram para ajudar na finalização de um dos últimos detalhes que faltavam: a pintura da parede da maloca. Lá dentro, Moisés Baniwa, o filho mais novo de Luis e Luzia, testava os equipamentos para que a projeção saísse perfeita.

Luzia serve caxiri na cuia a mestre Laureano e aos parentes que vieram ajudar

Maloca Casa de Conhecimento, em Itacoatiara-mirim, no dia da estreia

Assim, na noite da última sexta-feira (4 de novembro) estreou Podáali: um documentário da música baniwa, dirigido pelos estreantes cineastas indígenas Moisés Baniwa e Paulinho Baniwa. E reuniu cerca de 180 pessoas entre jovens indígenas, amigos e autoridades da região na imponente maloca que Luis e sua família ergueram na comunidade de Itacoatiara-mirim, e que tornou-se um ícone da vida cultural de São Gabriel da Cachoeira.
Para se ter uma ideia, logo depois da primeira inauguração, já passaram pela Maloca Casa de Conhecimento, os mais renomados pajés em atividade do Alto Rio Negro, importantes lideranças e intelectuais indígenas, além de autoridades não-indígenas como os antropólogos Eduardo Viveiros de Castro e Manuela Carneiro da Cunha, o chef Alex Atala, o empresário e candidato a vice-presidente de Marina Silva, Guilherme Leal e, recentemente, Gilberto Gil, também gravando um documentário. (saiba mais).

Cena de uma das festas realizadas na maloca, por onde já passaram ilustres convidados

O "segredo" das flautas enterradas
Podáali narra o processo virtuoso que a comunidade vem experimentando desde que decidiu retomar e valorizar práticas que s´po se materializaram com a construção da maloca. Tanto os anciãos quanto os jovens da comunidade se deram conta de que, mesmo vivendo na periferia da cidade, a maloca e os conhecimentos que ela permite experimentar são fundamentais para o viver bem no mundo de hoje.
Nesse contexto, realizaram, em outubro de 2010, uma viagem de reencontro com objetos sagrados mencionados na literatura antropológica como flautas e trompetes Kowai (Jurupari) e chamados waferinaipeem língua baniwa (em português, ancestrais, antepassados, avós). A comunidade os havia deixado submersos em igarapés do Rio Ayari, a jusante do Alto Rio Negro, de onde partiram para a cidade de São Gabriel há 25 anos, depois do último ritual de iniciação que realizaram.
A viagem foi registrada pelos cineastas indígenas e inspirou boa parte do documentário. Um dos desafios da equipe esteve relacionado ao “segredo” que envolve o som e a imagem das flautas, que são proibidas sobretudo para as mulheres baniwa e de outras etnias do Rio Negro. Raríssimos são seus registros sonoros. Durante a expedição ao Ayari foi preciso obedecer a um conjunto rigoroso de regras previamente acordadas entre todos em reuniões de planejamento que aconteceram na Maloca Casa de Conhecimento. (saiba mais aqui). (veja também).
Para Deise Lucy, etnomusicóloga do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social da Universidade Federal do Amazonas e parceira da iniciativa o documentário e o projeto como um todo demonstram que“a maloca e as iniciativas que ela vem estimulando são uma forma de atualizar a presença desta comunidade baniwa no mundo, abrindo e reforçando canais de comunicação e transmissão de conhecimentos numa dimensão vertical - no que diz respeito à relação com os ancestrais míticos e com as passagens dos ciclos de vida - e horizontal - no que diz respeito ao manejo das relações com os “outros”, com os parentes indígenas, e com o mundo dos brancos”.

Cerca de 180 convidados assistiram ao documentário na maloca

Depois de pelo menos 200 anos de forte repressão aos Baniwa, e aos outros 22 povos que vivem no Alto Rio Negro, a Maloca Casa de Conhecimento e as atividades que realiza vêm ganhando cada dia mais destaque entre as iniciativas de reafirmação e salvaguarda do patrimônio socioambiental dessa região, por estimular a música, os cantos, as danças, as narrativas, a cultura material e todo o universo sobre o qual ela atua. Tudo isso em intenso diálogo com o universo cultural mais amplo, incluindo o mundo dos brancos e de São Gabriel da Cachoeira, considerada a cidade mais indígena do Brasil.
Vídeo de Maloca
O processo de filmagem do documentário foi inspirado na iniciativa do Vídeo nas Aldeias, que prepara cineastas indígenas para a atividade audiovisual há pelo menos 25 anos no Brasil. Pedro Portella, um dos colaboradores do Vídeo nas Aldeias apoiou na definição de equipamentos e coordenou a primeira Oficina de Linguagem e Técnica Cinematográfica, sendo seguido por Petrônio Lorena, cineasta que se hospedou por uma longa temporada na Maloca Casa de Conhecimento em 2009, para compartilhar seus conhecimentos sobre cinema com os Baniwa.

Moisés Baniwa verifica todos os equipamentos para que a projeção saia perfeita

Para completar o time de formadores, duas oficinas de edição foram coordenadas pelo fotógrafo e pesquisador Hans Denis Schneider. O resultado do investimento em formação que o projeto trouxe pode ser percebido no dia-a-dia de eventos importantes que acontecem em São Gabriel da Cachoeira, onde Moisés e Paulinho se destacam realizando a cobertura áudiovisual. Para os jovens cineastas baniwa “agora é seguir gravando novos documentários e preparando outros parentes para a atividade aqui no Alto Rio Negro”. Ambos criaram a Vídeo de Maloca Produções, produtora pela qual pretendem transformar o documentário num longa-metragem, incorporando um farto e importante material não utilizado nesta montagem de estreia, de 30 minutos. E já estão em busca de patrocinadores.
Mestre Luis Laureano abriu e encerrou a noite agradecendo a todos que colaboraram, em especial a Petrobras, através do Programa Petrobras Cultural (edição 2006/2007), patrocinador oficial da iniciativa até o final de 2011. O projeto é realizado pela Foirn (Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro) e ACICC (Associação Cultural Indígena Casa de Conhecimento) e conta com a parceria do ISA (Instituto Socioambiental) e da Ufam (Universidade Federal do Amazonas) além de vários apoiadores individuais que conheceram o projeto e se sensibilizaram com ele.

ISA, Adeilson Lopes da Silva.

Novo Livro de Carlos Tiago Hakiy e Maurício Negro - Paulinas Editora

2011-11-09T12:38:00.003-02:00

A Feira do Livro Indígena do Mato Grosso vem aí!

2011-11-08T16:01:00.000-02:00

III Festa Literária da Escola SESC - Rio de Janeiro

2011-11-07T16:31:00.004-02:00

07/11/2011 - Hoje na Escola Sesc - Rio de Janeiro, acontece a III Festa Literária da Escola SESC de Ensino Médio, com Daniel Munduruku e Ana Rondon num "Debate Literário" sobre Literatura Indígena. Aberto ao público, apareçam.

Seminário discute políticas para indígenas na Capital

2011-11-01T16:45:00.000-02:00

Foto: Divulgação/PMPA

Seminário aborda cultura e política pública indígena na Capital

Em 8 de novembro, será realizado o seminário "Presença Mbyá-Guarani em Porto Alegre: Construção de uma Política Pública", com início às 9h. O encontro será no auditório do Ministério Público Estadual (MPE-RS) – praça Marechal Deodoro, 110, 3º andar, no Centro Histórico.

O seminário é uma realização do MPE com as secretarias municipais de Direitos Humanos e Segurança Urbana (Smdhsu) e de Governança Local (SMGL), o Ministério Público Federal (MPF) e da Fudação Nacional do Índio (Funai). O objetivo é apresentar e discutir aspectos relacionados à vida dos indígenas e os desafios atuais, a diversidade cultural e ocupação urbana e o diálogo para a construção de uma política pública na Capital voltada para estes povos.

Participarão dos debates o procurador da república, Juliano Stella Karan, o cacique mbya-guarani José Cirilo Pires Morinico, e o antropólogo da Ufrgs, Sérgio Baptista da Silva, além da procuradora de Justiça do MPE-RS, Maria Regina Fay de Azambuja e Marcelo Beckhausen, procurador regional dos Direitos do Cidadão da 4ª Região. Integram a mesa de diálogo os antropólogos da Smdhsu, Luiz Fernando Caldas Fagundes, e da SMGL, Carlos Fernando Simões Filho, além de representantes do Conselho Estadual dos Povos Indígenas e do Conselho Municipal dos Direitos da Criança e do Adolescente.

As inscrições são gratuitas e podem ser realizadas através do Centro de Apoio Operacional de Direitos Humanos do MPE, com Beatriz Lang – fone (51) 3295 1141 ou pelo e-mailbeatrizlang@mp.rs.gov.br.

Fonte: http://lproweb.procempa.com.br/pmpa/prefpoa/cs/default.php?p_noticia=146653

Concursos FNLIJ - 2012

2011-10-31T18:31:00.000-02:00

Amigos, a FNLIJ abriu alguns concursos, entre eles está o Concurso Tamoios para indígenas autores, e Curumim, para professores que trabalham com textos de autores indígenas em parceria com o INBRAPI/NEArIN. Entrem no SITE: www.fnlij.org.br e procurem a parte de concursos. Um abraço e boa sorte à todos.

Inoperância do governo permite o genocídio do último povo indígena isolado no Maranhão

2011-10-28T18:14:00.001-02:00

Por Adital

A equipe do Cimi de apoio aos povos indígenas isolados reuniu-se em PortoVelho/RO nos dias 26 a 28/10/2011 para fazer uma atualização de dados e apartir deles analisar o contexto em que se encontram estes povos na Amazônia.

Chamamosatenção para o risco de morte dos indígenas Awá-Guajá isolados, no Maranhãopela ação de madeireiros que deixam um rasto de destruição na ultimas florestasda região localizadas no interior das terras indígenas. Os madeireiros,respaldados por influentes forças políticas, constituíram um verdadeiro poderparalelo afrontando o Estado de Direito e ameaçando a todos que se contrapõemas suas práticas ilegais. Desdenham das forças de segurança que se revelamincapazes de combater os crimes e de por fim a invasão das terras indígenas.

OsAwá-Guajá perambulam em 05 terras indígenas demarcadas, continuamente invadidase depredadas por madeireiros, que abrem estradas no seu interior, expondo essesgrupos a massacres, a contaminação por doenças e afetando diretamente osrecursos naturais que garantem a sua sobrevivência.

Essasituação persiste e vem se agravando apesar das reiteradas denúncias encaminhadaspelos povos indígenas do Maranhão e das cobranças do Ministério Público Federala Funai, Ibama e Polícia Federal que tem como atribuição garantir a proteçãodos povos indígenas.

Assusta-nosa inoperância e a omissão do poder publico diante do extermínio anunciado dosAwá Guajá isolados e a sua indiferença em relação ao Poder paralelo instaladopelos madeireiros na região.

Diantedessa realidade de ameaça a vida e de flagrante desrespeito aos direitos dospovos indígenas e dos crimes ambientais no Maranhão rogamos por uma mobilizaçãoimediata do governo federal para por fim a exploração ilegal de madeira nasterras indígenas e a impunidade na região.

PortoVelho, 28 de outubro de 2011.
Equipe do Cimi de apoio aos povos indígenas isolados

Exposição em São Paulo exibe cultura dos índios Waiãpi

2011-10-26T10:57:00.000-02:00

Está em exposição no Pavilhão das Culturas Brasileiras, no Parque do Ibirapuera, em São Paulo, a mostra “ArteFatos Indígenas”, que exibe peças de artesanato confeccionadas pelos Waiãpi, do Oiapoque, no Amapá. A visitação pode ser feita até o final do ano e reúne 270 peças de diversos povos indígenas do País.

No caso do Amapá, estão em exposição imagens e artigos produzidos pelos índios Waiãpi, com destaque para os grafismos que imitam formas animais – pernas de rã, asas de borboleta, casco de jabuti, pintas de onça. O material é produzido com lascas de arumã, tinta vermelha de urucum e resinas naturais. No total, são 30 desenhos sobre papel, os grafismos, que estão dispostos em quadros. Essa arte hoje é reconhecida pela Unesco como patrimônio imaterial da humanidade.

“O fato de a arte gráfica Waiãpi ter se tornado patrimônio imaterial nacional e da humanidade trouxe mais visibilidade a esta produção, que sem dúvida vem de uma tradição bastante rica e complexa. Mas também mostramos na exposição que todos esses povos tem uma longa tradição nas artes gráficas, relacionadas a seus mitos e tradições orais”, afirma Cristina Barreto, curadora da exposição.

A mostra “ArteFatos Indígenas” também inclui a produção de bancos de madeira pelos dos Waiãpi, esculpidos exclusivamente pelos homens da aldeia, e que são decorados com grafismos e resinas, inspirados em animais que vivem na região do Oiapoque.

A mandioca, base da alimentação da aldeia, é produzida em mais de 25 variedades pelos índios. Para ilustrar essa importância, a exposição traz peças para seu preparo, como cestos e potes em fibra, madeira e cerâmica. Também é possível observar peneiras feitas pelos índios, de breu, fibra e madeira. As imagens da exposição mostram rituais dos índios, vestimentas e ornamentos corporais utilizados durante o ritual conhecido como a festa do Paku.

Os artefatos fazem parte das novas coleções de artes indígenas adquiridas recentemente pela Secretaria de Cultura da Prefeitura de São Paulo. As peças vindas do Amapá foram adquiridas pela Secretaria de Cultura por meio de colaboração do Iepé (Instituto de Pesquisa e Formação Indígena). A secretaria buscou os artigos diretamente junto aos artesãos indígenas no Amapá e a associações representativas dos índios. O Iepé colaborou também com a cessão de vídeos e fotos dos povos do Amapá e Pará, presentes na exposição.

Os 270 objetos e obras de arte representam a produção contemporânea de doze povos indígenas da Amazônia, nos estados do Amapá, Pará e Mato Grosso. A curadoria dos objetos é feita por Cristiana Barreto e Luis Donisete Benzi Grupioni.

“Os povos indígenas do Amapá são um exemplo de sociedade indígena que estão ainda afastadas dos grandes centros urbanos, mas que passam por um processo de revitalização de suas culturas. Exemplos disso são as associações indígenas, as redes de comunicação, as ações de documentação e o resgate de seus bens culturais”, diz Barreto.

Serviço:

Pavilhão das Culturas Brasileiras
Parque do Ibirapuera
Rua Pedro Álvares Cabral s/n – Vila Mariana
Quando: 3ª feira a domingo, das 9h às 18h
Entrada gratuita
Livre para todos os públicos

Fonte: http://www.correaneto.com.br/site/?p=16069

Concurso selecionará logomarca do centenário da Biblioteca Pública Estadual Estevão de Mendonça

2011-10-24T14:21:00.001-02:00

Por ASSESSORIA SEC-MT

Em 2012 a Biblioteca Pública Estadual Estevão de Mendonça completará um centenário de existência. Para comemorar em grande estilo, a Secretaria de Estado de Cultura abre o concurso de seleção da Logomarca Comemorativa do Centenário da Biblioteca propiciando a apresentação de propostas que venham a caracterizar e identificar visualmente a Instituição, projetando-a em nível local, nacional e internacional. A proposta da logo deve trazer como slogan “Um Século de Cultura”.

Poderão concorrer ao prêmio somente pessoas físicas, brasileiras ou estrangeiras, que residam no Estado de Mato Grosso e cada candidato poderá concorrer com apenas uma proposta. A inscrição deverá ser entregue até o dia 17 de novembro na SEC-MT, localizada na Av. Presidente Getúlio Vargas, nº 247, em envelope lacrado identificado com o nome completo do participante do concurso, contendo a seguinte documentação: ficha de inscrição; cópias de RG, CPF e comprovante de residência atual (somente contas de luz, água ou telefone fixo); logomarca impressa e digital, conforme especificado no edital em anexo; termo de concessão de Direito Autoral sobre a logomarca.

A Comissão Julgadora irá utilizar os seguintes critérios de avaliação: Criatividade (inovação conceitual e técnica); Originalidade (desvinculação de outras marcas existentes); Comunicação (concisão e universalidade); Aplicabilidade (diferentes aplicações em impressos e digital); Relação com o conceito, o tema e o objetivo geral do Centenário da Biblioteca Pública Estadual Estevão de Mendonça.

A logomarca selecionada em primeiro lugar será utilizada como a marca oficial da Biblioteca Pública Estadual Estevão de Mendonça, permitindo sua utilização nas mais variadas peças e meios de comunicação, como papelaria, impressos em geral, “outdoors”, “banners”, páginas na “internet”, cartazes.

Além disso, o vencedor do concurso receberá como prêmio um Tablet, que será entregue em solenidade de apresentação da logomarca, advindos de doação de terceiros, além de certificado de premiação como primeiro lugar no Concurso de seleção.

O resultado final do Concurso será publicado no Diário Oficial do Estado de Mato Grosso até o dia 21 de novembro de 2011. A cerimônia de premiação será realizada durante a 2ª Feira do Livro Indígena de Mato Grosso, que acontecerá de 23 a 26 de novembro de 2011, no Palácio da Instrução, em Cuiabá-MT.

Sobre a Biblioteca - A Biblioteca Pública Estadual foi criada em 26 de março de 1912, no governo do presidente Joaquim Augusto da Costa Marques. Leva o nome do notável escritor e historiador, e também primeiro diretor da instituição, Estevão de Mendonça. Tem como missão reunir e preservar o patrimônio literário e cultural, a memória do Estado e apoiar o ensino, oportunizando o acesso ao livro e a leitura. Além do seu acervo de aproximadamente 90 mil livros distribuídos em acervos didáticos, de literatura regional e outros, uma sala especialmente dedicada às obras raras de Mato Grosso. É a maior Biblioteca Pública do Estado, que coordena todas as outras bibliotecas públicas municipais do Estado.

Literatura Indígena A mulher que virou urutau.

2011-10-23T19:29:00.001-02:00

A mulher que virou urutau.

O novo livro de Olivio Jekupé e de sua esposa Maria Kerexu.
O livro conta a história de uma bela índia que se apaixona por Jaxi,a lua.
Para saber se o sentimento era verdadeiro Jaxi resolve colocar em prova o amor da jovem. Vale a pena conferir!

"Esse livro , estou acreditando que todos irão gostar muito.
Por isso em Novembro voces já poderão ter ele nas mãos .
E um livro escrito em portugues e guarani."
(Olivio Jekupe)Fonte: Pró-Índio

MT se prepara para a Feira do Livro Indígena

2011-10-22T11:29:00.002-02:00

PublishNews - 21/10/2011 - Redação

Evento acontece em Cuiabá de 23 a 26 de novembro

Já está a todo vapor os preparativos para a II Feira do Livro Indígena de Mato Grosso (FLIMT), que ocorrerá de 23 e 26 de novembro no Palácio da Instrução, em Cuiabá. O evento já conta com mais de 30 convidados confirmados, entre autores e artistas indígenas e não-indígenas, de diferentes regiões do País, que tem a missão de divulgar a cultura indígena, por meio de suas produções. Com o tema Tecnologias da Memória, o evento contará com oficinas, palestras, saraus literários e comercialização de obras literárias. Ainda devem acontecer ações como a Premiação do Concurso da Logomarca do Centenário da Biblioteca Pública Estadual "Estevão de Mendonça" e um debate sobre o Decreto que institui o Plano Estadual do Livro e da Leitura de Mato Grosso, agregando ainda, os projetos Conversando sobre a Literatura e Cultura Indígena e o Encontro de Literatura Indígena de MT.

O conjunto de ações tem como objetivo realizar atividades que sirvam de suporte no que diz respeito ao entendimento da Cultura indígena e sua diversidade, apresentando através de palestras e da literatura produzida pelos próprios indígenas, o contexto dos povos no País, oferecendo também, suporte para o funcionamento da Lei 11.645/08, que obriga o ensino da história e cultura indígena nas escolas públicas e privadas. Já o Encontro da Literatura Indígena propõe a reunião de autores regionais e nacionais da literatura indígena, representantes das mais diversas etnias existentes em Mato Grosso e outros estados brasileiros, para um intercâmbio de informações.

Presidente boliviano cancela projeto de estrada que cortaria Amazônia

2011-10-21T17:32:00.001-02:00

Decisão ocorre após protestos de indígenas contra implantação de rodovia.
Rota que ligaria oceanos Pacífico e Atlântico seria financiada pelo Brasil.

Da France Presse

saiba mais

Protesto indígena contra rodovia na Amazônia chega à reta final na Bolívia

Bolívia aprova lei que suspende obra de rodovia que vai cortar a Amazônia

O presidente da Bolívia, Evo Morales, cancelou nesta sexta-feira (21) a construção de uma estrada financiada pelo Brasil que atravessaria a reserva ecológica Tipnis, na região amazônica, a qual declarou patrimônio intangível, atendendo um pedido de indígenas amazônicos que protestaram em uma marcha que durou 65 dias.

O cancelamento da obra está indicado em uma emenda enviada ao Congresso, de maioria governista, e que deve ser votada ainda nesta sexta-feira. "Foi disposto que a estrada Villa Tunari-San Ignacio de Moxos ou qualquer outra não atravessará o Território Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis)", disse Morales em coletiva de imprensa.

"Portanto, o tema Tipnis foi resolvido", afirmou o presidente, após explicar que as emendas sugeridas ao Congresso atendem as demandas dos indígenas amazônicos. "Isso é governar obedecendo o povo", disse Morales.

O presidente fez o anúncio pouco antes de se reunir com os manifestantes indígenas, que chegaram na quarta-feira a La Paz e aguardavam em frente ao Palácio de Governo para iniciar um diálogo com o presidente, frustrado na quinta-feira em três ocasiões.

Milhares demonstraram apoio aos indígenas nas
ruas de La Paz (Foto: Reuters)

Reivindicações
A decisão presidencial abre caminho para outras 15 demandas indígenas, pois soluciona o principal tema que motivou uma marcha de 65 dias que percorreu 600 km até chegar à sede de governo.

O Parlamento havia aprovado uma lei que suspendia a construção de um trecho da estrada, dispondo a realização de um processo de consulta nas regiões envolvidas, mas após a decisão de Morales tudo isso também se anula.

Além disso, "o Tipnis foi declarado zona intangível", disse o presidente, o que reforça sua qualidade de área protegida, onde não poderão ser realizados outros projetos econômicos.

Morales declarou que qualquer "assentamento ou ocupação" dessa área protegida "será passível de expulsão com intervenção da força pública".

A decisão de Morales ocorre após um forte conflito que durou mais de dois meses, nos quais os indígenas receberam um forte apoio popular, especialmente após ter sofrido uma violenta repressão em 25 de setembro após uma tentativa falha da polícia de dispersá-los.

Fonte: http://glo.bo/olGVhU

Autor indígena participa do Projeto Escrevendo com o Escritor

2011-10-21T13:08:00.002-02:00

O Instituto Francisca de Souza Peixoto promoveu nos dias 22 e 23 últimos, mais uma etapa do projeto Escrevendo com o Escritor, uma de suas mais festejadas iniciativas, que consiste em levar o escritor até o seu público, no caso, crianças que estudam do 1º ao 5º ano do ensino fundamental. O escritor da vez foi Danel Munduruku, de origem indígena que já publicou quarenta livros e que foi recepcionado pela garotada no Centro Cultural Humberto Mauro onde falou sobre sua obra e a importância da leitura para um auditório completamente lotado.

Coordenado pela professora Andréa Toledo, pós-graduada em Tecnologias da Educação, o projeto envolve quase um semestre. Ela explica que ele começa quando as crianças conhecem– pela internet - o autor com quem vão trabalhar. “A partir daí lhes é proposto o tema de uma história que será escrito em conjunto por eles e o escritor. À medida que vai sendo redigido a gente publica no blog do projeto
(http://escrevendocomescritor.blogspot.com)”, completa.

Neste processo o papel do professor é o de ajudar na seleção dos livros mais importantes para a leitura das crianças e incentivar para que elas enfrentem o desafio. Além disso, são desenvolvidas outras atividades levando em conta o universo do autor. Estímulo à pintura, à música e à produção teatral são algumas que acontecem todos os semestres. O encontro com o escritor é a culminância do projeto, oportunidade de se conhecerem pessoalmente e de o autor responder às perguntas da criançada, além de distribuir dezenas de autógrafos.

Esta edição do Projeto Escrevendo com o Escritor com Daniel Munduruku teve uma curiosidade a mais. “No caso dele, especificamente, por ser índio, as crianças demonstraram um interesse maior em conhecê-lo”, comentou Andréa. Daniel é graduado em Filosofia, Historiador e Doutor em Educação pela Universidade de São Paulo. Já recebeu diversos prêmios, como o Jabuti de Literatura, e também no exterior. Ele disse que a experiência de participar deste projeto foi “absolutamente espetacular”. Ele revelou ter sido uma “experiência inédita” e que “ações alternativas e criativas como esta é que despertam verdadeiramente as crianças para o universo da leitura”.

por Marcelo Lopes
Blog do Marcelo Lopes

Povos indígenas e tradicionais debatem conservação da biodiversidade

2011-10-20T16:12:00.001-02:00

Divulgação

MMA promove consultas públicas a diversos setores para construir Plano Nacional de Biodiversidade

O Ministério do Meio Ambiente e entidades parceiras como WWF-Brasil, União Internacional de Conservação da Natureza (IUCN), Instituto Ipê e representantes de populações tradicionais e povos indígenas se reúnem a partir desta quarta-feira(19/10), em Brasília, para debater a elaboração da Estratégia Nacional para a Conservação da Biodiversidade.

O evento faz parte da série Diálogos da Biodiversidade, organizada para promover consultas públicas a diferentes setores da sociedade, cujo objetivo é coletar a contribuição civil para a construção de um Plano Nacional de Biodiversidade.

A representante da Secretaria de Biodiversidade e Florestas do MMA, Carla Lemos, explica que apenas em 2002 as metas de prevenção e conservação da diversidade biológica começaram a ser estabelecidas. Em 2004, foram definidas 21 metas globais de biodiversidade, mas só a partir de 2006 foram aprovadas, pela primeira vez, um conjunto de metas nacionais.

"Antes de estabelecermos novas estratégias nacionais para 2020, de acordo com a última Convenção sobre Diversidade Biológica, decidimos promover esse diálogo. É fundamental a inserção do tema da biodiversidade no planejamento estratégico e político de outros segmentos do Governo e da economia", esclarece a analista ambiental.

Segundo Luiz Fernando Merico, coordenador nacional da IUCN, o Brasil está sendo pioneiro ao trazer para a mesa de negociação diferentes representantes da sociedade para elaborarem juntos as metas nacionais para 2020.

"No momento, não há evidências de que em outro pais esteja ocorrendo um diálogo tão amplo como este que estamos promovendo no Brasil. Todos estes debates vão fazer parte do Plano Nacional de Biodiversidade, que depois deve ser transformado em decreto ou projeto de lei", explica Merico.

A líder indígena Fernanda Kaigang ressalta que a iniciativa é um esforço para promoção de um diálogo democrático, e que a ação deve ser um reflexo dos avanços que devem ser implementados no País sede da Rio+20.

"Somos conhecidos como o País com uma das maiores legislações indigenistas do mundo, mas que não são cumpridas por falta de conhecimento e de vontade política. Neste evento vemos que existe vontade política. Acredito que não vamos fracassar no cumprimento destas novas metas, porque estamos construindo algo mais sólido, com o aval de todos os setores", avalia.

Para Cláudio Maretti, superintendente do WWF-Brasil, o MMA está promovendo a abertura do diálogo com a sociedade. "Estamos neste momento construindo a posição e as estratégias brasileiras, por isso esta discussão com diferentes setores é importante para que as metas sejam incorporadas no cotidiano das empresas, do Governo e de toda a sociedade", afirmou.

"Ainda temos que fazer uma adaptação baseada na biodiversidade em ecossistemas, que contemple as comunidades locais e as metas estabelecidas em Nagoya. A economia verde depende desta biodiversidade que estamos discutindo. A biodiversidade está no nosso dia, é o nosso alimento, é o que interfere também nas mudanças climáticas, no clima que temos em cada região, em produtos que usamos no cotidiano e na nossa qualidade de vida. O assunto interfere em todos os níveis da sociedade", defende.

Histórico - Após a aprovação pelos países membros da CDB do novo Plano Estratégico da Convenção sobre Diversidade Biológica para o período de 2011 a 2020 na COP 10, o Brasil inicia agora o processo de revisão e atualização da sua estratégia nacional e do plano de ação brasileiro para biodiversidade.

Para isso, o Governo - por meio do MMA e das organizações civis - realizará consultas aos diversos setores da sociedade brasileira para ajudar na elaboração de metas nacionais de biodiversidade para 2020. Ao todo, serão cinco reuniões setoriais com representantes do setor privado; sociedade civil; governos (estadual, municipal e federal); academia e povos indígenas e comunidades locais.

Os documentos elaborados nesses encontros serão consolidados e apresentados em uma reunião final com representantes de todos os setores para avaliação e considerações finais. Em seguida, o documento resultante desse processo irá para consulta pública e deve ser transformado em instrumento legal.

Metas de Aichi - As chamadas Metas de Aichi -determinadas pela última Convenção da Diversidade Biológica(CDB), realizada em Nagoya, na província de Achi , no Japão- estabelecem um conjunto de 20 metas agrupadas em temas como a contenção da perda da biodiversidade; ações para reversão dos processos que causam a devastação da mesma em todo o planeta; os problemas ligados ao uso não sustentável de seus elementos; incorporação dos conhecimentos de populações e povos tradicionais e mobilização de recursos financeiros para esta causa.

Também indicam aos países participantes uma conservação mínima de 17% em áreas continentais e 10% em áreas marinhas de seus territórios.

por Ascom/MMA

Alerj aprova cota de 20% para negros e índios em concursos públicos

2011-10-20T13:16:00.001-02:00

Se sancionada pelo governador, reserva valerá para Executivo e Legislativo.
Líder do Governo na Alerj diz que quer incluir faixa de renda nas cotas.

Do G1 RJ

A Assembleia Legislativa do Rio de Janeiro (Alerj) aprovou em discussão única, na tarde desta terça-feira (18), projeto de lei do governo do Estado que institui cota para negros e índios nos concursos públicos. Segundo o projeto, os concursos públicos para cargos efetivos do Poder Executivo e das entidades da administração indireta terão de reservar 20% das vagas para negros e índios. Ele segue para o governador Sérgio Cabral, que tem 15 dias para sancionar ou vetar.
Uma emenda apresentada e aprovada estende a cota aos concursos do Poder Legislativo. Outras três emendas foram aprovadas: uma proíbe o enquadramento nas cotas após a inscrição; outra determina que informações falsas sejam enviadas ao Ministério Público; e uma terceira reduz a cota a 10% em concursos com até 20 vagas.
“Vamos ainda discutir com o Governo a possibilidade de nova regra tratando da faixa de renda como critério”, anunciou o líder do Governo na Alerj, deputado André Corrêa.
A proposta do Governo, se sancionada, vigorará por dez anos. O texto diz que, para ter acesso à cota, o candidato deverá se declarar negro ou índio. Se o candidato aprovado na cota desistir, a vaga será preenchida por outro candidato negro ou índio.
Em junho passado, o governador Sérgio Cabral assinou no Palácio Guanabara decreto instituindo a cota para negros e índios em concursos públicos do estado, que entrou em vigor um mês depois.
Na época, o governador disse que "a imagem do serviço público brasileiro começa a mudar a partir do Rio de Janeiro". Após o decreto, o governo do Estado resolveu apresentar à Assembleia Legislativa o projeto de lei 888/11 com o mesmo teor do decreto.

Menino do Mato - João de Barros

2011-10-19T19:38:00.000-02:00

I
Eu queria usar palavras de ave para escrever
Onde a gente morava era um lugar imensamente e sem nomeação
Ali a gente brincava de brincar com palavras, tipo assim: Hoje eu vi uma formiga ajoelhada na pedra!
A Mãe que ouvira a brincadeira falou:
Já vem você com suas visões!
Porque formigas nem têm joelhos ajoelháveis
E nem há pedras de sacristias por aqui.
Isso é uma traquinagem de sua imaginação.
O menino tinha no olhar um silêncio de chão
e na sua voz uma candura de Fontes.
O Pai achava que a gente queria desver o mundo
Para encontrar nas palavras novas coisas de ver
assim: eu via a manhã pousada sobre as margens do
rio do mesmo modo que uma garça aberta na solidão
de uma pedra.
Eram novidades que os meninos criavam com suas
palavras.
[Menino do Mato. Manoel de Barros. Editora LeYa. SP, 2010]

Seminário vai debater a realidade da infância indígena no Maranhão

2011-10-19T16:28:00.000-02:00

A Rede Maranhense da Primeira Infância promove nos dias 10 e 11 de novembro, em Imperatriz, no Hotel Anápolis, o seminário “Infância Indígena: um diálogo entre culturas”, que tem como objetivo conhecer mais de perto a realidade das crianças indígenas, bem como monitorar e avaliar as políticas públicas destinadas a esse segmento.

O Ministério Público do Maranhão, por meio do Centro de Apoio Operacional da Infância e Juventude, integra a rede, que é composta ainda por um conjunto de organizações governamentais e não-governamentais, da sociedade civil, do setor privado e de outras instituições multilaterais que atuam na promoção e defesa dos direitos da primeira infância, que agrega crianças de 0 a 4 anos.

Participam do evento promotores de Justiça, lideranças indígenas das etnias Gavião, Krikati, Guajajara, representantes de órgãos públicos estaduais e federais e de ONG´s ligadas às questões indígenas. Os líderes indígenas convidados são das cidades de Arame, Buriticupu, Montes Altos, Amarante, Bom Jardim e Bom Jesus das Selvas.

Segundo a promotora de Justiça Márcia Moura Maia, coordenadora do Centro de Apoio Operacional da Infância e Juventude, o seminário, cuja temática é inédita no Maranhão, pretende privilegiar um setor da sociedade que, em geral, não é bem atendido pelas políticas públicas, como as comunidades indígenas. “Serão abordados temas vinculados às políticas de saúde, educação e assistência. Problemas como a oferta da merenda e do transporte escolares devem ser debatidos”, informou a promotora. “Ao mesmo tempo que vamos ouvir os líderes indígenas sobre a realidade de suas crianças, também iremos chamar as autoridades das esferas municipal, estadual e federal às suas responsabilidades”, acrescentou. No final do seminário, será elaborado um documento para subsidiar o Plano Estadual da Primeira Infância.

PARTICIPAÇÕES

Entre as instituições envolvidas com a questão, estão confirmadas as participações de representantes da Promotoria da Infância e Juventude de Imperatriz, Fundação Nacional do Índio (Funai), Coordenação de Educação Indígena do Ministério da Educação, Conselho Indigenista Missionário (Cimi) de Imperatriz, Secretaria de Estado da Igualdade Racial, Superintendência de Educação Indígena da Secretaria de Estado da Educação e da Secretaria Especial de Saúde Indígena do Ministério da Saúde.

(CCOM-MPMA)

Começam os preparativos para a Feira do Livro Indígena de Mato Grosso

2011-10-19T15:55:00.002-02:00

ASSESSORIA
FLIMT

Com muita expectativa, a Secretaria de Estado de Cultura de Mato Grosso (SEC-MT) inicia os preparativos para a II Feira do Livro indígena de Mato Grosso (FLIMT). O evento acontecerá de 23 e 26 de novembro no Palácio da Instrução em Cuiabá e já conta com mais de 30 convidados confirmados. São autores e artistas indígenas e não-indígenas, de diferentes regiões do País, que tem a missão de divulgar a cultura indígena, por meio de suas produções.

Com o tema Tecnologias da Memória, o evento contará com oficinas, palestras, saraus literários e comercialização de obras literárias, agregando ainda, os projetos Conversando sobre a Literatura e Cultura Indígena e o Encontro de Literatura Indígena de MT. O conjunto de ações tem como objetivo realizar atividades que sirvam de suporte no que diz respeito ao entendimento da Cultura indígena e sua diversidade, apresentando através de palestras e da literatura produzida pelos próprios indígenas, o contexto dos povos no País, oferecendo também, suporte para o funcionamento da Lei 11.645/08, que obriga o ensino da história e cultura indígena nas escolas públicas e privadas do país. Já o Encontro da Literatura Indígena propõe a reunião de autores regionais e nacionais da literatura indígena, representantes das mais diversas etnias existentes em Mato Grosso e outros estados brasileiros, para um intercâmbio de informações.

Com um formato mais intimista a FLIMT 2011 será realizada nas dependências do Palácio da Instrução, em Cuiabá, e pretende receber a visitação de escolas, pesquisadores, estudantes universitários e do grande público que circula no centro de Cuiabá.

Ainda durante o evento, devem acontecer ações como a Premiação do Concurso da Logomarca do Centenário da Biblioteca Pública Estadual "Estevão de Mendonça" e um debate sobre o Decreto que institui o Plano Estadual do Livro e da Leitura de Mato Grosso. Na cerimônia também deverão ser divulgadas as ações e projetos que serão realizados pela Secretaria de Estado de Cultura de Mato Grosso no ano do centenário da Biblioteca, entre elas a realização da terceira edição da Feira do Livro de Mato Grosso e outras duas feiras literárias de médio porte.

A FLIMT 2011 é uma realização da Secretaria de Estado de Cultura de Mato Grosso e Instituto Usina, com Patrocínio da Petrobras e Governo Federal, conta com a Parceria Institucional do Insituto UKA - Casa dos Saberes Ancestrais e Nearin - Núcleo de Escritores e Artistas Indígenas do Inbrapi.